LA MALDICIÓN DEL HAMBRE (Cap. 5 - Deuteronomio-Discurso 8-Leyes de la Tribulación

Después de darnos las bendiciones para la obediencia, Moisés dedica el resto de su décimo discurso a las maldiciones por la desobediencia. Estas comienzan con Deut. 28:15,

15 Pero sucederá que, si no obedeces a Yahweh tu Dios, para procurar cumplir todos sus mandamientos y sus estatutos, que yo os ordeno hoy, todas estas maldiciones vendrán sobre ti y te alcanzarán.

Las Leyes de Dios son las leyes de la naturaleza. Por lo tanto, hay lo que los hombres llaman “consecuencias naturales” por todos los actos, incluidas las leyes y políticas nacionales. Las buenas leyes darán lugar a consecuencias buenas, mientras que las malas leyes tendrán resultados destructivos. Las malas “consecuencias naturales” se llaman “maldiciones” en la terminología bíblica.

También hay que tener en cuenta que la sentencia se ajusta a la delincuencia. Las malas prácticas agrícolas darán lugar a la contaminación y a la contaminación de los alimentos. Las políticas económicas malas darán lugar a la pobreza y la deuda. Las leyes injustas darán lugar a la injusticia. La abolición de las Leyes de la Tierra de Dios se traducirá en personas que están siendo desheredadas, mientras más y más tierra es apropiada por unos pocos que son ricos. La abolición de las Leyes de Bienestar de Dios darán lugar a muchas personas pobres que mueren de hambre en las calles. Por encima de todo, con la eliminación de Dios de Su legítimo lugar como rey, será inevitable ver al justo perseguido y la eventual destrucción de la nación misma.

El camino a la destrucción, sin embargo, tiende a ser largo. La misericordia de Dios parece permitir a la nación salirse con pequeños pecados al principio, pero con el tiempo se convierten en una avalancha, destruyendo todo lo bueno en su camino.

Malditas las ciudades

Deut. 28:16 dice,

16 Maldito serás en la ciudad, y maldito serás en el campo.

En las leyes del Reino, las ciudades eran pequeñas zonas residenciales que a menudo estaban amuralladas para la defensa. Las personas vivían cerca de sus campos, donde cultivaban alimentos o pastaban sus rebaños. Los límites de la ciudad medían 2.000 codos (o aproximadamente 3.000 pies) a la redonda de las casas o el muro (Num. 35:5).

Por las Leyes de la Herencia del Reino, a cada familia se le dio una herencia en la Tierra, que no podía ser vendida de forma permanente (Lev. 25:23), ni podía ser gravada o confiscada por el gobierno. Sólo Dios puede desheredar a las personas mediante el envío a la cautividad. Como veremos, Deut. 28:48 habla de un “yugo de hierro” con el que Dios podía erradicar al pueblo de la Tierra y enviarlos a la cautividad a tierras extranjeras. Una menor forma de cautiverio, es revelada en Jer. 27:2 como un “yugo de madera”, era cuando Dios vendía a Israel a otras naciones, pero los israelitas no eran retirados de sus tierras. En su lugar, sólo pagaban impuestos a las otras naciones.

La propiedad en la ciudad podría ser comprada y vendida, si la ciudad tenía un muro alrededor de ella (Lev. 25:29-31). Al vendedor, sin embargo, se le daba el derecho de rescate durante un año completo en caso de que cambiara de opinión.

Cuando estas Leyes Fundamentales del Reino se violaban o eran sustituidas por las leyes de los hombres carnales, la nación comenzaba su largo viaje hacia la pobreza, la desheredación, las dificultades y la destrucción final.

Malditas las tierras agrícolas

La Ley del Reino da a cada familia una herencia en la Tierra, por la que puedan ser capaces de producir sus propios alimentos y cosechar el fruto de su trabajo. Las tasas de impuestos del Reino se mantenían en el diez por ciento, conocida como diezmo. No había “graduación de impuestos”; todo el mundo pagaba el diez por ciento de lo que cosechaban, más el diezmo del tercer año, y primeras ofrendas (primicias) de los frutos.

Cuando la Iglesia fue “coronada” en Pentecostés, Dios esperaba que los creyentes actuaran como ciudadanos del Reino. Su fe en Jesucristo implicaba la obediencia a Sus Leyes, que Él había dado a Moisés y se explicaron más detalladamente a través de los escritos de los profetas. Desafortunadamente, sin embargo, la Iglesia pronto hizo exactamente lo que Israel había hecho antes; echaron a un lado la Ley, reemplazándola con sus propias tradiciones de hombres, así como los rabinos habían hecho antes.

Cuando el emperador Justiniano renovó el derecho romano para reflejar “la ley cristiana” en el año 529 dC, se estableció el sistema feudal, en lugar de las Leyes del Reino. El sistema feudal dio los derechos a la tierra a los pocos “nobles” y esclavizó al resto de las personas a ellos como siervos. Los siervos trabajaban la tierra y, normalmente, pagaban el 30% de sus productos a sus “señores”. Este fue el sistema establecido por el “Cuerno Pequeño” profetizado en Daniel 7:8 y los versículos 19-21. El resultado que vio Daniel, fue que este pequeño sistema del cuerno hizo la guerra contra los santos y se apoderaron de ellos hasta que las naciones bestia hubieron seguido su curso. Todo comenzó cuando el emperador cambió las leyes del imperio. Al mismo tiempo, el emperador cambió el calendario. En lugar de salir con cada año de acuerdo al año de la fundación de Roma (AUC), comenzaron a ser según la fecha del nacimiento de Jesús (AD o dC, Anno Domine o después de Cristo). Al hacer estas dos cambios importantes de los años, el emperador cumplió la profecía de Daniel 7:25, que decía: “él pensará en cambiar los tiempos y la ley”.

El punto es que el sistema feudal formó la Ley Básica de la Tierra que garantizaba la esclavitud y la opresión del pueblo. Se llamaban cristianos, pero violaban las Leyes del Reino. Por lo tanto, en lugar de garantizar la libertad y la prosperidad para el pueblo, los esclavizaron y empobrecieron durante muchos siglos.

El resultado de la maldición de Dios sobre la tierra se ve en Deut. 28:19,

17 Maldita tu canasta y tu artesa.

La “canasta” representa el producto de la tierra, que se reunía en las cestas. La “artesa” era el recipiente en el que se amasa el pan para hornear. En conjunto, estas representaban el suministro de alimentos de la gente, que se supone que venía de la tierra que Dios había bendecido. En su lugar, la comida fue maldecida con impuestos injustos que había que pagar al señor (terrateniente) al que se le había dado la propiedad de la tierra por el rey o emperador.

Malditos nuestros descendientes

Deut. 28:18,19 continúa,

18 Maldito el fruto de tu vientre, el fruto de tu tierra, el fruto de tu ganado y las crías de tu rebaño. 19 Maldito serás en tu entrar, y maldito serás cuando salgas.

Esto muestra la interconexión entre las Leyes de la Tierra y la esclavitud misma. Si la tierra está maldita a causa de Leyes de la Tierra y la Herencia injustas, entonces también lo son nuestros cuerpos, que están hechos del polvo de la tierra. Nuestro bienestar está ligado a la propia tierra. Desde el principio, el hombre fue hecho del polvo de la tierra e incluso el nombre procede de la tierra de la que fue tomado. La palabra hebrea para “tierra” es adama, y así Adán fue nombrado en consecuencia para identificarlo con la tierra. Por lo tanto, el uso de la tierra se refleja sobre nuestros cuerpos. La maldición sobre la tierra en Génesis 3:17 también maldijo nuestros cuerpos con la muerte, haciéndolos mortales.

Se requiere un pueblo inmortal para liberar a la Tierra de su maldición y para establecer a toda la Creación libre. Por desgracia, la mayoría de los cristianos no aprecian sus raíces terrenales, y pasan la mayor parte de su tiempo anhelando de ser libres de ellas. Es adecuado a anhelar la libertad de la maldición del pecado y su resultado fatal, pero nuestro propósito y llamado es para establecer a la Tierra libre, para que pueda hacer aquello para lo que fue creada. Su objetivo era ser una expresión de la voluntad y la mente del Creador y estar llena de Su gloria.

Cuando Dios creó la Tierra, Él la declaró “muy buena” (Génesis 1:31). El pecado vino después, con lo que la corrupción entró a la Creación. La perspectiva hebrea es que tanto el espíritu como la materia son buenos, mientras que el concepto griego enseña que sólo el espíritu es bueno, mientras que la materia es intrínsecamente mala. De hecho, creían que el demiurgo (diablo) creó la materia, mientras que la Biblia dice que “ Dios creó los cielos y la tierra” (Génesis 1:1).

La diferencia en los puntos de vista acerca de la Creación exigió conclusiones opuestas en sus puntos de vista sobre el fin de todas las cosas. Los griegos trataban la materia y el espíritu independientemente y por lo tanto querían escapar de la creación física. Los hebreos trataban de fusionar el espíritu y la materia, para que la Tierra una vez más manifestara y expresara la gloria de Dios.

Así también, gran parte de la Iglesia de hoy refleja estas dos puntos de vista diferentes. Los que promueven la visión griega tratan de escapar de la Tierra y habitar en el Cielo en un estado puramente espiritual. Los que promueven la visión hebrea buscan el día en que la gloria de Dios cubra la Tierra como las aguas cubren el mar.

La visión griega ha dado lugar a la idea del Rapto, mientras que la visión hebrea ve la venida del Mesías en términos del cumplimiento de los días de fiesta bíblicos.

La Ley Divina define las relaciones adecuadas entre Dios y el hombre y entre el espíritu y la Tierra. El hombre mismo es un ser espiritual en un cuerpo hecho de tierra. El propósito de Dios era crear seres que fueran al mismo tiempo Hijos del hombre (de adama, “de la tierra”), así como Hijos de Dios (celestiales), para que conservaran autoridad en ambos reinos. Esta combinación fue declarada “muy buena” por el mismo Creador, por lo que el hombre no debe llamar a lo bueno malo, ni a lo malo bueno.

El pecado, -no la creación- ha puesto la tierra bajo maldición, porque Génesis 3:17 dice, “maldita será la tierra por tu causa”, es decir, debido a las acciones de Adán y Eva. La maldición se invirtió legalmente cuando el hombre perfecto, el último Adán, murió en la Cruz y resucitó de entre los muertos. La manifestación de esta nueva condición ocurrirá cuando los vencedores se levanten y se perfeccionen en la Primera Resurrección (Apocalipsis 20:4-6). La siguiente fase principal de la restauración se producirá en la Resurrección General de los muertos (Apocalipsis 20:11-13).

La restauración completa se producirá al final de la Edad del Juicio en el Jubileo de la Creación. El Jubileo cancelará todas las deudas pendientes y traerá a todos los hombres de regreso a su herencia.

Mientras tanto, la Ley revela cómo la maldición sobre la Tierra continúa perpetuándose a través de repudio de la Ley Divina de Israel. A través de su violación de la Ley, “Maldito el fruto de tu vientre, el fruto de tu tierra” (Dt. 28:18). La Tierra y la gente fueron malditas al mismo tiempo. Debido a que el hombre está hecho del polvo de la tierra, toda maldición sobre el hombre es inmediatamente extendida a todo el terreno sobre el cual ejerce la autoridad.

El pecado maldice todas las acciones y proyectos

Deut. 28:20 continúa,

20 Yahweh enviará contra ti maldición, quebranto y asombro, en todo lo que te comprometas a hacer, hasta que seas destruido y hasta que perezcas rápidamente, a causa de la maldad de tus obras, por cuanto me has abandonado.

“Todo lo que te comprometas a hacer” ha sido objeto de esta maldición, porque la vida es sostenida por la propia tierra. Sin embargo, más que eso, la persistente violación de Israel de la Ley traería al fin la desheredación nacional y el cautiverio. La deportación a otras tierras sin duda afecta a todo lo que las personas hacen. Además, cuando las personas están bajo el juicio divino, la vida puede ser bastante difícil, a pesar de que someterse a Su juicio puede facilitar en gran medida la interrupción del juicio e incluso puede llevar a la prosperidad.

Esto lo vemos, por ejemplo, en el ejemplo de José, cuyo exilio en Egipto presagiaba el de sus descendientes, en primer lugar en Egipto y más tarde en Asiria. José prosperó temporalmente en la casa de Potifar y más tarde de una manera mucho mayor bajo el faraón. A lo largo de la historia, mientras que Israel (como nación) estaba bajo la “maldición” del juicio divino, algunos individuos dentro de la nación fueron bendecidos de muchas maneras. No sólo José, sino también Jeremías y Daniel fueron bendecidos a pesar de que vivían en cautiverio. Jesús nació bajo el dominio de Roma y, sin embargo, fue bendecido junto con Sus discípulos.

Por lo tanto, hay que tener en cuenta dos niveles de cumplimiento, nacional e individual. El hecho de que se maldiga una nación, no significa que cada individuo esté maldito. El hecho de que una nación como Moab fue maldecida no significó que Rut no pudo revertir la maldición para sí misma como un individuo. El hecho de que Egipto quedó bajo la maldición en el momento del Éxodo no prohibió que muchos egipcios se unieran a Israel. Lo mismo puede decirse de Edom y del árbol maldito de Judá. Siempre hay un camino para que los individuos puedan salir de la maldición a la bendición de Dios. Tal es la naturaleza de la gracia, la misericordia y el amor de Dios.

Siete formas de pestes

Después de esto, Moisés se lanza a una extensa descripción de las maldiciones por la desobediencia. Deut. 28:21,22 dice:

21 Yahweh hará que la peste se aferre a ti hasta que te consuma de la tierra a la cual entras para tomar posesión de ella. 22 Yahweh te herirá de tisis, de fiebre y con inflamación y gran ardor y con la espada y con tizón y con añublo, y te perseguirán hasta que perezcas.

La “espada” es sólo uno de tales enemigos. Esto parece que se correlaciona con el versículo 7, donde, si la nación era obediente, el Señor iba a “hacer que sus enemigos ... fueran derrotados”. Su desobediencia traería a sus enemigos contra ellos. En el versículo 7, que conecta con los versículos 21 y 22, vemos que la enfermedad, la fiebre, el tizón y el moho son algunos de los enemigos que Dios levantará para maldecir a la nación que es desobediente. En última instancia, por supuesto, el enemigo final es la misma muerte (1 Cor. 15:26).

También hay que señalar que si los enemigos atacan a los obedientes “saldrán contra ti por un camino y huirán de ti por siete caminos”; por el contrario, si la nación es desobediente, estos enemigos vienen en siete formas y huyen sólo por “un camino”, es decir, de vez en cuando. Por lo tanto, Moisés especifica siete de estas pestes en el versículo 22:

1. Tisis

2. Fiebre

3. Inflamación

4. Ardor

5. Espada

6. Tizón

7. Añublo

Salomón mencionó esto en su oración oficial cuando el templo estaba siendo dedicado. Leemos en 2 Cron. 6:28-30,

28 Si hay hambre en la tierra, si hay pestilencia, si hay tizón o añublo, si hay langostas o saltamontes, si sus enemigos los sitian en la tierra de sus ciudades, cualquier plaga o enfermedad que sea, 29 la oración o súplica que se hiciere por cualquier hombre o por todo tu pueblo Israel, conociendo cada cual su aflicción y su propio dolor, y extendiendo sus manos hacia esta casa, 30 escucharás tú desde el cielo tu morada, y perdonarás, y darás a cada uno conforme a todos sus caminos, cuyo corazón tú conoces, porque sólo tú conoces los corazones de los hijos de los hombres.

Es evidente que Salomón, como Moisés, consideraban la enfermedad, el tizón, añublo, como ser enemigos de la misma categoría que los que podrían invadirlos o sitiarlos. Salomón entendió claramente que Dios estaba en control total de estos eventos “naturales” y también tenía el control total de los enemigos de Israel y sus motivos.

Hambre en la Tierra

Una de las plagas o enemigos que Salomón menciona en el versículo 28 anterior era “el hambre”, que es una consecuencia de no tener lluvia para regar los cultivos (o de plagas de insectos). Moisés también habla de esto en Deut. 28:23,24,

23 Y el cielo que está sobre tu cabeza será de bronce, y la tierra que está debajo de ti, de hierro. 24 Yahweh dará a tu tierra por lluvia polvo y ceniza; del cielo descenderá sobre ti hasta que seas destruido.

Moisés reconoció que Dios controlaba la lluvia y por lo tanto también a la economía nacional. La sequía, entonces, se atribuía al propósito de Dios, ya sea como juicio por el pecado o para motivar a la gente a algún otro curso de acción. Las Escrituras mencionan trece hambres:

1. Génesis 12:10 (Abraham va a Egipto)
2. Génesis 26:1 (Isaac va a Gerar)
3. Génesis 41:54 (de acuerdo con el sueño del faraón)
4. Rut 1:1 (la familia de Rut va a Moab)
5. 2 Samuel 21:1 (en el tiempo de David)
6. 1 Reyes 18:2 (en el tiempo de Elías)
7. 2 Reyes 4:38 (en el tiempo de Eliseo)
8. 2 Reyes 7:4 (en el sitio de Samaria)
9. 2 Reyes 25:3 (en el sitio de Jerusalén)
10. Nehemías 5:3 (por el problema de las hipotecas)
11. Jeremías 14:1-3 (en Judá)
12. Lucas 15:14 (en la parábola del hijo pródigo)
13. Hechos 11:28 (profetizada por Agabo)

El número trece significa desobediencia o rebelión. El hecho de que hubiera trece hambres muestra que el hambre es el resultado del juicio divino por desobediencia y rebelión. Véase mi libro, El Significado Bíblico de los Números (en castellano: http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2014/06/libro-significado-biblico-de-los.html).

El hambre en tiempos de David

La quinta hambre (2 Sam. 21:1), que se produjo durante el tiempo de David, duró tres años. Cuando David consultó al Señor acerca de esto, Dios se reveló que era a causa del pecado del rey Saúl muchos años antes. Tenga en cuenta que esta hambruna se produjo hacia el final de la vida de David. Saúl había muerto quizá más de 30 años antes.

Dios le dijo a David: “Es por Saúl y por su casa sangrienta, porque él dio muerte a los gabaonitas”. Gabaón era una ciudad cananea que hizo paz con Josué durante la invasión israelí de Canaán (Jos. 9:15). Saúl encontró una excusa para perseguir a los gabaonitas, quizás justificando sus acciones sobre la base de que los gabaonitas habían engañado a Josué. Pero Dios no estaba de acuerdo con Saúl. Por lo tanto, Dios envió una hambruna de tres años sobre Israel, no durante el reinado de Saúl, sino muchos años después en el tiempo de David. El pecado fue establecido en el umbral de Saúl, pero David tuvo que tratar con él y restaurar el orden legal.

David preguntó a los gabaonitas lo que podía hacer, y exigieron la muerte de siete de los descendientes de Saúl. (Esto implica que Saúl había matado a siete de los gabaonitas). David cumplió con su solicitud y entregó los siete a los gabaonitas, que los ahorcaron en el primer día de la cosecha de la cebada, es decir, el día de la Ofrenda de la Gavilla (2 Sam. 21:9). La Ofrenda de la Gavilla conmemoraba la liberación de Israel en el Mar Rojo, donde fueron bautizados de la muerte a la vida en la nube y en el mar (1 Cor. 10:1,2). Jesús cumplió más adelante este tipo profético con Su resurrección de entre los muertos.

Esta es una historia profética de la Iglesia, porque el rey Saúl –coronado en Pentecostés, o el día de la cosecha de trigo en 1 Sam. 12:17- fue un tipo de la Iglesia bajo Pentecostés. Los siete descendientes de Saúl son las siete iglesias de Apocalipsis 2 y 3. Se sugiere que la Iglesia bajo Pentecostés no heredará la Primera Resurrección (Apocalipsis 20:4-6) que se predijo por la primera cosecha de la cebada.

En otras palabras, la Iglesia en general tendrá que esperar a la Resurrección General de los muertos, que se dice que se producirá un millar de años más tarde (20:7,12). Para un estudio más completo de esto, vea mi libro, El Propósito de la Resurrección (en castellano: http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2015/05/folleto-el-proposito-de-la-resurreccion.html).

El hambre de oír la Palabra

El hambre número XIV se menciona en Amós 8:11, que dice:

11 “He aquí, vienen días”, declara Yahweh, “en los cuales enviaré hambre a la tierra, no hambre de pan, ni sed de agua, sino de oír las palabras de Yahweh”.

Esto no es una hambruna ordinaria de comida literal, sino una forma más grave de falta de audición y comprensión de la Palabra de Dios. Creo que el mundo ha estado en esta hambre desde hace ya muchos años. Hay una grave falta de comprensión de la Palabra de Dios. Muchos grandes verdades parecen estar bloqueadas. Los hombres leen las Escrituras sin comprender, al igual que el eunuco etíope en Hechos 8:30,31. Ellos leen pero no son capaces de hacer sentido de ello. Amós 8:12 dice,

12 Y la gente andará errante de mar a mar, y desde el norte hasta el oriente; irán de aquí para allá a buscar la palabra de Yahweh, pero no la encontrarán.

El hambre no es causada por la falta de la búsqueda. Muchas personas buscan la Palabra del Señor y están dispuestos a viajar miles de millas para conseguirla. Hay un problema más profundo. Nuestros antepasados han estado rompiendo tratados (v.g. con los indios) durante mucho tiempo, y Dios nos trajo esta hambre para juzgarnos.

Nuestros antepasados entendieron que América era la Nueva Canaán. Creían que Dios los trajo aquí para establecer el Reino de Dios. Esto fue visto como un paralelo directo a Josué conduciendo a Israel a la Tierra Prometida. Por desgracia, muchos no comprendieron plenamente la diferencia entre el Antiguo y el Nuevo Pacto, por lo que a menudo veían la guerra de conquista de Josué como el modelo a seguir por ellos.

Deberían haber comprendido que el Nuevo Pacto les había dado la Espada del Espíritu por la cual a conquistar, no sólo Estados Unidos, sino en última instancia todo el mundo. Como resultado de esta deficiencia, muchos de los nativos americanos fueron tratados como cananeos, y muchos hombres de ánimo carnal se sintieron justificados de participar en una guerra genocida.

¿Es una coincidencia que a mediados de 1800 se produjera el ascenso del Dispensacionalismo, lo que provocó un hambre de oír la palabra? Este punto de vista trajo la idea moderna del Rapto, en lugar de entender la Fiesta de las Cabañas. Trajo el sionismo cristiano, donde la Vieja Jerusalén ha sustituido a la Nueva Jerusalén como la “madre” del Reino. Se trajo la idea de un solo Anticristo, que sustituyó a la visión de Juan de muchos anticristos. Se trajo la idea de una futura “Gran Tribulación”, que iba en contra de las Leyes de la Tribulación que la Escritura establece.

Todas estas cosas son demasiado extensas para nuestro estudio aquí, pero cada uno de estos temas principales están cubiertos en mi libro, Las Setenta Semanas de Daniel (en castellano: http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2014/04/libro-las-70-semanas-de-daniel-ya.html).

En mi opinión, el Dispensacionalismo, que ahora es la norma escatológica Evangélica y Pentecostal, ha sido la manera de provocar la hambruna de Dios de oír la Palabra del Señor del tiempo del fin. También ha impedido que la Iglesia pueda ver la causa de este problema, o incluso ver su conexión con la hambruna causada por la casa de Saúl.

Pero el Derramamiento Final del Espíritu Santo está cerca, por el que esta hambruna va a terminar. Los hombres se arrepentirán cuando el Espíritu les convenza (Juan 16:8) y los conduzca a toda la verdad (Juan 16:13).

http://www.gods-kingdom-ministries.net/teachings/books/deuteronomy-the-second-law-speech-8/chapter-5-the-famine-curse/