5
Y
yo os he traído cuarenta años por el desierto; vuestros vestidos no
se han envejecido sobre vosotros, y vuestro calzado se ha envejecido
sobre vuestro pie.
Es
difícil saber si uno debe tomar esto en forma literal o
metafóricamente. ¿Por qué los israelitas tienen una sola prenda de
vestir y un par de sandalias, cuando salieron de Egipto? Si es así,
entonces sería una necesidad práctica que no se desgastaran; pero
también es posible que Moisés estaba utilizando términos
metafóricos para indicar la provisión de Dios para ellos. En otras
palabras, ninguno de ellos estuvo sin ropa o sandalias durante estos
cuarenta años.
Desde
un punto de vista profético, esto se aplica a la Iglesia en la Edad
de Pentecostés. Desde esta perspectiva, las vestiduras
de salvación
(Isaías
61:10)
y el calzado
de la preparación del evangelio de la paz
(Ef.
6:15)
no se gastaron o desaparecieron. Estos
dos elementos representan toda la armadura de Dios,
que proporcionó a la Iglesia todo lo que era necesario para sostener
la experiencia cristiana durante su viaje por el desierto. Son
seleccionados
para representar nuestra relación con Dios y nuestro caminar con
Él.
No hay vino en el desierto
6
No
habéis comido pan, ni bebisteis vino [yayin]
ni
sidra [shekar],
para que supieseis que yo soy Yahweh vuestro Dios.
En
el desierto, los israelitas tenían un estilo de vida nómada. Lo
hicieron sin agricultura, ya que nunca podían estar seguros de
cuando la columna de nube se movería a otra ubicación. Así que no
tenían trigo o cebada para hacer pan, a menos que tal vez fueron
capaces de obtenerlo de alguna de las caravanas o comerciantes.
Tampoco
plantaron viñas para obtener vino. En cambio, fueron alimentados por
el maná y bebieron de la “roca
que los seguía”
(1
Cor. 10:4).
Moisés dice que los hijos de Israel no bebieron vino (yayin)
ni sidra (shekar).
La palabra hebrea yayin
puede
significar ya sea vino o jugo de uva fermentado. La palabra shekar
significa
jugo fermentado. Hablando proféticamente, el
ejemplo de Israel indica que la Iglesia no debe beber el vino, o
enseñanzas de Babilonia, sino comer el maná del Cielo
(Juan
6:48-51),
que es Cristo (como la Palabra de Dios). Jer.
51:7
dice:
7
Babilonia
ha sido un cáliz de oro en la mano de Yahweh, que embriagó a toda
la tierra. Las naciones han bebido su vino; por tanto, las naciones
enloquecieron.
Rev.
14:8
habla de esta profecía, así, que nos dice que Babilonia “ha
hecho que todas las naciones beban del furor de su fornicación”.
En otras palabras, el
vino de Babilonia se equipara con la inmoralidad
(porneia,
“fornicación”). No
es de extrañar, entonces, que el objetivo de Misterio Babilonia sea
promover la inmoralidad con el pretexto de la libertad sexual.
Este es el estilo de vida principal de Babilonia que pone a la gente
fuera de la Ley y “loca”, desde la perspectiva divina.
El
vino también tiene una connotación positiva, ya que se utiliza como
libación durante la Fiesta de los Tabernáculos (y otras ofrendas).
En ese caso, se habla de él como “vino
nuevo”, es decir, los primeros frutos de la cosecha de la uva y
representa la plenitud del Espíritu.
En ese contexto, Pablo dice en Ef.
5:18,
18
Y
no os embriaguéis con vino [literal],
en lo cual hay disolución, sino sed llenos del Espíritu.
El
hecho de que los israelitas no tuvieran vino en el desierto estaba
destinado a retratar el lado negativo del vino, no el positivo.
Sin agricultura ni tierras
El
hecho de que los hijos de Israel no cultivaran nada durante su
permanencia en el desierto implica que las leyes relativas a que la
tierra descansará el séptimo año (sábado) no se aplicaron a ellos
hasta que entraron en la Tierra Prometida. Por esta razón, Moisés
dice en Lev.
25:2-4,
2
Habla
a los hijos de Israel y diles: “Cuando
entréis en la tierra
que yo os doy, la
tierra guardará reposo (sábado)
para Yahweh.
3 Seis años sembrarás tu tierra, y seis años podarás tu viña y
recogerás sus frutos, 4 pero el séptimo año la tierra tendrá un
reposo, reposo para Yahweh; no sembrarás tu tierra ni podarás tu
viña.
Sus
días de reposo semanal, por supuesto, fueron establecidos por el
maná que caía durante seis días y cesaba en el séptimo. Por lo
tanto, mantuvieron su día de reposo semanal, pero no el reposo de la
tierra en el séptimo año, excepto quizás en lo que se refiere a
los siervos que trabajaban pagando una deuda.
La
Iglesia en la Edad de Pentecostés también ha estado en el desierto,
mientras que el Reino está aún sin territorio. La diferencia es que
los israelitas fueron agrupados juntos como un pueblo, mientras que
la gente del Reino en virtud de Pentecostés se ha dispersado.
Por
otra parte, Israel bajo Moisés ya no estaba sujeta a la servidumbre
en Egipto, pero la gente del Reino desde los tiempos de Cristo han
trabajado bajo la sucesión de imperios bestia hasta la actualidad.
Así que el Reino ha estado sin territorio a lo largo del tiempo en
que a los imperios bestia se les dio dominio. Esto va a cambiar, sin
embargo, cuando el Reino de la Piedra rompa la imagen y luego crezca
hasta llenar toda la Tierra (Dan.
2:35).
Durante
la permanencia en el desierto, la Iglesia bajo Pentecostés no ha
sido considerada responsable por no cumplir los años o jubileos de
descanso. Dado que la autoridad y la responsabilidad van en la misma
medida, los imperios bestia llevan la responsabilidad general por
negarse a reconocer a Jesucristo y a cumplir con la Ley Divina. De
hecho, esta es la razón por la que Dios, ha derrotado a cada uno de
ellos en su propio turno lo largo de los siglos.
Aún
así, los individuos gozaron de un cierto nivel de libertad, incluso
mientras estaban en cautiverio. Dentro de esos parámetros, los
hombres son responsables ante Dios de aprender las Leyes del Reino,
para aprender la obediencia, y para ser guiados por el Espíritu.
Cada uno es responsable de hacer lo que el Espíritu le dice a él,
cuando su conciencia es iluminada por la revelación divina.
La herencia de la Filiación
7
Cuando
llegaron al lugar, Sehón rey de Hesbón y Og, rey de Basán,
salieron a nuestro encuentro para la batalla, pero los derrotamos; 8
y tomamos su tierra y la dimos en herencia a los rubenitas, a los
gaditas ya la media tribu de Manasés. 9 Así que guarda las palabras
de este pacto para hacerlas, para que seas prosperado en todo lo que
hagas.
Moisés
ya había hablado de estas batallas en su primer discurso (Dt.
2:32;
3:1),
dando a la historia del éxodo. Esta tierra estaba al este del río
Jordán, que se extiende al norte hasta el monte Hermón (Deut.
3:8).
A pesar de que la tierra no era parte adecuada de Canaán, se le dio
a tres de las tribus de Israel. Debido
a que Dios había dado a Israel la victoria, Moisés implica que esta
es la razón por que Israel debía “guardar
las palabras de este pacto”.
Esto
también prefigura nuestro propio tiempo, porque nosotros también
estamos al final de los cuarenta jubileos en el desierto. Este
es el momento en que los gigantes, representados por Sehón y Og, han
de ser derribados.
Es hora de recuperar el
monte Hermón, el Monte de la Filiación.
Monte Hermón es también conocido como el Monte
Sión
(Deut.
4:48).
Es
el lugar donde Jesús se transfiguró
(Mat.
17:1,2)
en la montaña cerca de Cesarea de Filipo (Mateo
16:13).
De
acuerdo con fuentes antiguas, esta montaña era originalmente el
lugar de los hechos de Génesis
6:4
que produjo los “gigantes”. Como expliqué en el Discurso 1 de
esta serie de Deuteronomio, éstos teniendo hijos con las “hijas de
los hombres” se llamaron ‘hijos de Dios’.
Sospecho
que esto fuera el nombre de su organización y no debe ser tomado
como una representación exacta de lo que eran. Llegaron hasta el
monte Hermón para tratar de cumplir la profecía que de alguna
manera sabían. Sin embargo, lo hicieron de manera ilegal, y por lo
que establecieron un movimiento de falsa Filiación.
En
el Monte Sión del Nuevo Testamento se convierte en el símbolo de la
Nueva Jerusalén, como vemos en Hebreos
12:22,
22
Pero
vosotros habéis llegado al monte de Sión [griego:
Sion]
y a
la ciudad del Dios vivo, la Jerusalén celestial, y a miríadas de
ángeles.
Israel
venció a los gigantes y ocupó la tierra hasta el Monte Hermón, o
Monte Sión, al final de sus cuarenta años en el desierto. Creo que
esto presagia acontecimientos de hoy, cuando los vencedores
derrotarán a los descendientes de aquellos gigantes que escaparon
hace mucho tiempo. Los “hijos de Dios” falsificados deben ser
desplazados por los verdaderos hijos de Dios que han sido lo
suficientemente pacientes para esperar el tiempo señalado y alcanzar
la Filiación de la manera lícita.
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| http://www.gods-kingdom-ministries.net/teachings/books/deuteronomy-the-second-law-speech-9/chapter-3-wilderness-conditions/ |
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