4
No
pondrás bozal al buey que trilla.
Debido
a que ya hemos cubierto este versículo anteriormente en relación
con Deut.
24:15,
no vamos a hacer más comentarios sobre esta ley.
La
siguiente ley Deuteronomio
25:5 es una de las bases sobre las que el Nuevo
Testamento basa su idea de los hijos de Dios.
5
Si
varios hermanos
habitan juntos [en
comunión en la finca de la familia]
y
uno de ellos muere y no tiene hijo, la mujer del muerto no se casará
fuera de la familia con un hombre extraño. El hermano de su marido
se llegará a ella y la tomará para sí mismo como mujer, y hará el
deber de hermano siendo un marido para ella (levirato).
6 Y será que el primogénito que ella le dé asumirá el nombre de
su hermano muerto, para que su nombre no sea borrado de Israel.
Bajo
el Antiguo Pacto, mientras que Israel vivía en Canaán, la Tierra
había sido dividida entre las tribus y familias. Cada familia vivía
en una comunidad en su propia propiedad, que se le había dado como
herencia en la Tierra. La citada ley postula que un hombre podría
morir sin hijos, y que, como resultado, su herencia iría a su
hermano, en lugar de a su heredero.
Este
era un asunto serio en esos días, porque sus raíces estaban en la
tierra, y se consideraba que era una vergüenza, e incluso un divino
juicio, cuando un hombre no tenía herederos para continuar en la
finca de la familia. Por supuesto, teniendo en cuenta que si un
hombre tenía una hija, se le permitía recibir la herencia, y cuando
se casara, su marido bebía dejar su propio estado y vivir con ella
(Num.
27:7).
La única restricción es que no debía casarse con un hombre de otra
tribu, a fin de mantener los límites de cada tribu intactos (Num.
36: 6).
Pero
si un hombre no tenía hijos ni hijas cuando muriese, la ley mandaba
a su hermano que engendrara al menos un heredero en representación
de su hermano muerto. El niño sería entonces el hijo biológico
del
hermano
vivo,
pero el hijo legal
del
hermano
muerto.
La historia de Rut
La
Ley en Deut.
25:5-10
fija el fondo para el libro de Rut. Durante una hambruna, Elimelec y
Noemí vendieron sus tierras cerca de Belén hasta el año del
jubileo, cuando se les devolverían de acuerdo a la Ley. Se llevaron
a sus dos hijos, Mahlón y Quelión y se trasladaron a la tierra de
Moab.
Mientras
que en Moab, Elimelec murió, y pronto sus dos hijos murieron también
sin dejar hijos para recibir la herencia en el año del Jubileo.
Mahlón se había casado con Rut en la tierra de Moab, y así, cuando
Noemí volvió a Belén, Rut optó por dejar a su familia moabita e
ir con ella a Belén.
Allí
se enamoró de Boaz, que era un pariente cercano a Mahlón. En su
deseo de casarse, descubrieron que era la viuda de Mahlón, el
heredero sin hijos de la propiedad original que había sido vendida
unos años antes. La Ley requería que el pariente más cercano
(“hermano”) se casara con ella y engendrara un niño que pudiera
recibir la herencia. El problema era que Boaz era sólo el segundo en
la línea para cumplir con esta responsabilidad. Otro pariente más
cercano tenía el primer derecho de casarse con ella.
Entonces
Boaz habló a este pariente no identificado que era el primero en la
línea, preguntándole si deseaba casarse con Rut. Se negó, y así
Booz tomó a Rut que dio a luz un hijo en el nombre del difunto
Mahlón. Rut
4:16
y 17
dice,
16
Entonces
Noemí tomó al niño y lo puso en su regazo, y fue su aya. 17 Y las
mujeres vecinas le dieron nombre, diciendo: “¡Un
hijo ha nacido a Noemí!”
Así que lo llamaron Obed. Él es el padre de Isaí, padre de David.
El
niño nació a Rut y Boaz, pero sin embargo se dijo “un
hijo ha nacido a Noemí”.
Siendo la esposa de Elimelec, a quien la finca pertenecía, Noemí
era la heredera legal de la herencia, siempre y cuando no había
hijos que heredasen la tierra. Pero cuando nació el niño (Obed), se
convirtió en el heredero de Noemí; por lo tanto, se dice que es su
“hijo”, no biológicamente, sino legalmente.
Un
hijo no es siempre un hijo biológico. El término hebreo se usa a
menudo en un sentido más amplio. En este caso, Obed fue el
hijo
o heredero legal
de
Noemí. Este es uno de los muchos ejemplos en la Escritura donde,
cuando es necesario, la Ley
prima sobre la biología o la genealogía.
El Derecho a Rechazar
Volviendo
a Deuteronomio 25, Moisés continúa diciéndonos cómo manejar los
casos en los que un hombre podría negarse a tomar a la esposa de su
hermano muerto y engendrar un heredero a través de ella. Vemos que a
pesar de que era su deber hacer esto, tenía el derecho de rechazar.
7
Pero
si el hombre no quiere tomar a la mujer de su hermano, entonces, la
mujer de su hermano, subirá a la puerta, a los ancianos, y dirá:
“Mi cuñado se niega a establecer un nombre para su hermano en
Israel; él no está dispuesto a cumplir el deber del hermano de ser
un marido para mí”.
Esto
es lo que Boaz hizo con el que estaba primero en la fila para cumplir
con este deber hacia Rut. Fueron a los ancianos que estaban sentados
en la puerta para juzgar las disputas en un tribunal público.
Entonces el hombre hizo una declaración oficial para el registro de
que él no quiso tomar a Rut, por lo que se establecía por Ley que
esta obligación pasaba a Boaz, que era el siguiente en la línea.
Moisés
continúa,
8
Entonces
los ancianos de aquella ciudad lo harán convocar y hablar con él. Y
si él persiste y dice: “No deseo tomarla”, 9 entonces su cuñada
vendrá a él en la presencia de los ancianos, y quitará la sandalia
de su pie y le escupirá en la cara; y ella declarará: “Así se
hace al hombre que no quiere edificar la casa de su hermano”. 10 Y
en Israel, su nombre será llamado, “La casa del descalzo”.
La
importancia de esta sentencia no es evidente para la mayoría de
nosotros hoy en día, porque que ya no vivimos en esa cultura. Pero
escupir a uno en la cara era un insulto, y que se le conociera como
“la
casa del descalzo”,
también ponía vituperio contra aquella casa y familia.
Aplicación al Nuevo Pacto
El
significado de estas cosas es más aparente cuando aplicamos esta ley
bajo el Nuevo Pacto. Jesús no
estaba casado, ni tampoco engendró ningún hijo físico. Por lo
tanto, cuando murió en la Cruz, Él murió sin hijos. Al ser el
heredero de todas las cosas, Su deseo era tener hijos que pudieran
heredar la Tierra con Él.
Su
primer intento de tener hijos llegó con Adán, a quien Lucas llama
“hijo
de Dios”
(3:38). Pero Adán pecó, y su pecado fue imputado a sus herederos,
haciéndolos a todos responsables de la deuda contraída por su
pecado. Por lo tanto, todos se convirtieron en mortales, compartiendo
su pena de muerte (Romanos
5:12).
En estas circunstancias, las Leyes de la Herencia no cesaron, pero se
estableció una nueva realidad. Las Leyes de la Herencia tuvieron que
adaptarse al hecho de la mortalidad.
Bajo
este paradigma, el Antiguo Pacto estableció el patrón para gobernar
la herencia en la tierra de Canaán. Esta herencia era real, pero no
era la expresión completa de lo que Dios tenía en mente. De hecho,
Israel bajo el Antiguo Pacto era el primero en la fila para tener la
oportunidad de engendrar hijos para Cristo. Sin embargo, se negaron,
por lo que esta responsabilidad pasó a los segundos en la línea,
los del Nuevo Pacto. Por lo tanto, la historia de Boaz y pariente
renuente fue profética de los dos pactos y sus adherentes.
La herencia en el Nuevo Pacto
Desde
los tiempos de Adán, la herencia se transmite a un solo hombre en
cada generación. Si bien cada heredero tenía una familia y clan que
podría heredar con él, siempre y cuando estuvieran en comunión con
él, realmente solo eran beneficiarios de la herencia de una única
persona. Sólo había uno al que pertenecía
la
herencia en cada generación.
La
herencia se subdividió en el momento de Jacob, porque él dio el
sacerdocio a Leví, el cetro a Judá, y el Derecho de
Nacimiento-Primogenitura (Mandato de Fecundidad) a José. En el curso
de la historia, estas tres partes convergerían en Cristo, cuando Él
reuniese cada parte de nuevo bajo Su liderazgo. En Su Primera Venida,
reunió el sacerdocio y el cetro. En Su Segunda Venida, Él reunirá
el Derecho de Nacimiento de José con lo que Él ya ha recuperado.
El
punto es que Jesucristo es el heredero. Sólo hay un heredero. Todos
los demás, si desean disfrutar de los beneficios de Su herencia,
deben estar en comunión con Él. Sabemos esto por una relación de
Pacto. Bajo el Antiguo Pacto, Israel accedió a permanecer en pacto
con Él, pero la mayoría de ellos rompieron su promesa y sirvieron a
otros dioses. Cuando vino en persona, la mayoría de los judíos lo
rechazaron, así, rompieron el Pacto y lo hicieron “obsoleto”
(Heb.
8:13, NASB).
Los que sí le aceptaron a Él, sin embargo, fueron objeto de un
Nuevo Pacto. Siendo los segundos en la línea, se les dio potestad de
ser hechos hijos de Dios, como Juan
1:12
y 13
dice,
12
Pero
a todos los que le recibieron, les dio potestad (exousia,
“autoridad legal”)
para
ser hijos de Dios, a los que creen en su nombre, 13 que no son
engendrados de sangre (línea
sanguínea),
ni de la voluntad de carne, ni de voluntad de varón, sino de Dios.
La filiación como un concepto jurídico
No
se puede reclamar la Filiación sobre la base de la genealogía a
través de Israel, porque la comunión de ese Antiguo Pacto estaba
rota. Sólo puede venir a través del Nuevo Pacto, cuyo mediador es
Jesucristo (1
Timoteo 2:5).
Este
Nuevo Pacto fue presagiado por el Pacto de Abraham, en el que vemos
el gran patrón de la familia de la fe.
La casa de Abraham
incluía 318 hombres en edad militar (Génesis
14:14),
ninguno
de los cuales eran hijos físicos de Abraham;
sin
embargo, ellos estaban en comunión con él y pudieron disfrutar de
los beneficios de su llamado.
El apóstol Pablo usa la expresión familia
de la fe de
Abraham
al hablar de la Iglesia en el primer siglo, diciendo en Gal.
6:10,
10
Así
que, según tengamos oportunidad, hagamos bien a todos los hombres, y
especialmente a los que son de la
familia de la fe.
8
Y
la Escritura, previendo que Dios justificaría a los gentiles
[ethnos,
“naciones”]
por
la fe, anunció de antemano las buenas nuevas a Abraham, diciendo:
“Todas las naciones serán benditas en ti”. 9 Así que, los que
son de fe son bendecidos con Abraham, el creyente.
Bajo
el Nuevo Pacto, este patrón de Abraham entra en el foco más claro,
porque Jesucristo se ha convertido en el heredero final. Por
lo tanto, todos aquellos
en comunión con Él pueden ser bendecidos, independientemente de la
genealogía, por esa era la intención divina de la promesa a
Abraham. Hay que ser un
hijo de Jesucristo con el fin de estar en comunión con Él. Pero
debido a que Jesús no tuvo hijos físicos, debemos interpretar
“hijo” en el sentido legal, más que biológico.
Aquí
es donde Deuteronomio 25 se vuelve muy importante, porque Jesús
murió sin hijos, y nosotros somos llamados a engendrar hijos en Su
nombre. Legalmente hablando, somos Sus hermanos, porque
leemos en Hebreos 2,
11
Porque
el que santifica y los que son santificados, son todos de un Padre;
por lo cual no
se avergüenza de llamarlos hermanos,
12 diciendo: “Anunciaré tu nombre a mis hermanos, en medio de la
congregación te alabaré”. 13 Y también: “Voy a poner mi
confianza en él”, y también: “he aquí, yo y los hijos que Dios
me ha dado”.
Como
“hermanos,” estamos llamados a engendrar a los hijos de Dios con
el fin de edificar la casa de Jesucristo y establecer un nombre para
nuestro Hermano Mayor. “Cristo en ti” es tu hijo,
biológicamente hablando, pero ese niño pertenece a Jesucristo en el
sentido legal.
Si
nos negamos a engendrar a Sus herederos, al igual que las personas
bajo el Antiguo Pacto, entonces, sufriremos vergüenza y humillación.
Nuestro caminar con Dios se verá afectado, debido a que nuestra
sandalia espiritual será quitada. Nuestra cara, que fue creada para
manifestar la presencia de Dios, será escupida (es decir,
avergonzada y maldita).
Vemos
la importancia de ser escupido
en la cara
en la historia de Miriam. Criticó a Moisés por casarse con la mujer
cusita (es decir, Séfora, la hija de Jetro el madianita, debido a
que Madián en esos días estaba en la tierra de Cus, ahora Arabia
Saudita). Dios la juzgó por la lepra, pero luego la sanó tras la
intercesión de Moisés. Parte del veredicto de Dios en relación con
Miriam se encuentra en Números
12:14,
“si
su padre hubiera escupido en su rostro, ¿no soportaría su vergüenza
por siete días?”
Se
necesitaban un total de siete días para limpiar leprosos. Del mismo
modo, se necesitaban siete días para limpiar a alguien cuyo padre le
había escupido en su rostro. Esto
en una visión amplia habla
proféticamente de los 7.000 años de mortalidad durante el tiempo de
nuestra limpieza histórica por el pecado de Adán.
Al
final del año 7000, el Gran Trono Blanco termina con la mortalidad
para todos, porque incluso la muerte misma es echada a continuación
en el Lago de Fuego (Apocalipsis
20:14).
Por
lo tanto, cuando la Ley prescribe escupir en la cara del hombre que
se niega a engendrar hijos en nombre de Su hermano mayor, está
estableciendo el juicio divino sobre los que se niegan a engendrar a
“Cristo en vosotros” por la semilla del Evangelio.
 |
| http://www.gods-kingdom-ministries.net/teachings/books/deuteronomy-the-second-law-speech-7/chapter-10-law-of-sonship/ |
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