En
la Ley del Rebusco, que acabamos de cubrir, Moisés habló de batir
el olivo y cómo este batimiento se limitó a una sola vez. Lo que
quedaba en el árbol después de la única batida se dio para
alimentar a la viuda, al huérfano, y al extranjero. Podemos ver el
olivo como profético de Israel y de Jesucristo, cuyos sufrimientos
fueron para el beneficio del mundo.
Jesús
fue golpeado para obtener el aceite del Espíritu Santo que sanaría
y nutriría el mundo. Israel fue golpeado también, aunque, como
veremos, la golpiza fue tan severa que sus ramas se rompieron.
Incluso esto era parte del Plan Divino, porque Pablo nos dice que las
“ramas
naturales”
(Rom.
11:21)
fueron desgajadas con el fin de que fuera necesario restaurar el
árbol con diferentes tipos de ramas a través del proceso de
injerto.
Por
lo tanto, de las ramas desgajadas de Israel se benefició el mundo.
El trabajo de re-injerto de ramas en el olivo se hizo cuando hombres
de todas las razas llegaron a un lugar de fe en Cristo.
El árbol de olivo verde
En
el caso de Jesucristo, lo encontramos en el huerto de Getsemaní, que
significa “prensa de aceite”, ubicado en la base del monte de los
Olivos. Allí fue como olivas siendo prensadas, para que el aceite de
Su presencia pudiera sanar a las naciones. Más tarde, durante el
juicio ante Pilato, fue golpeado como un olivo para traer el aceite
de la sanación, porque “por
su llaga fuimos nosotros curados”
(Isaías
53:5).
16
El
Señor llamó su nombre, “Olivo verde, hermoso en fruto y forma”;
con el ruido de un gran tumulto, Él ha encendido fuego en él, y sus
ramas no tienen ningún valor [ra'a,
“malo, aplastado, roto”].
Así
nos
encontramos con Israel como nación representada como un olivo siendo
quemado por el juicio divino.
Este es el origen de la discusión de Pablo en Romanos 11, donde
habla de las ramas rotas de la dispersión de Israel. He hablado de
ello con más detalle en mi libro, Epístola
de Pablo a los Santos en Roma,
vol. 2,
Capítulo
9
(en castellano:
http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2015/03/epistola-de-pablo-los-santos-en-roma.html).
Es
de esperar, entonces, que veamos la Ley del Rebusco de olivos
cumplirse al menos en dos niveles. Los golpes (azotes o latigazos) de
Cristo sería el mayor cumplimiento de la profecía, por supuesto,
pero sin embargo, uno no puede ignorar a Israel como un cumplimiento
secundario.
El
olivo del Israel físico fue golpeado tan severamente que sus ramas
se rompieron. Esto era necesario con el fin de establecer la manera
en que podrían ser injertados en el olivo. Este es el tema principal
de la discusión de Pablo en Romanos 11, donde se deja claro que sólo
aquellos que tienen fe en Jesucristo son injertados en el árbol,
porque en última instancia, el olivo es Jesucristo. Estos son, pues,
junto con todos los otros que son de la familia de la fe, los tienen
el derecho legal de ser llamados hijos de Israel.
La
modalidad de cumplimiento se vuelve más compleja cuando vemos que el
término Israel
lleva
más de una definición bíblica. Puesto que una “golpiza” indica
la aflicción o la sentencia, el Israel carnal como nación recibió
su mayor golpiza cuando la nación olivo fue conquistada y llevada
por los asirios (2
Reyes 17:6).
Esto
nos muestra la interacción entre Jesús, el olivo e Israel, el
olivo. La fe es el vínculo entre los dos, porque la fe es lo que les
hace uno (por injerto).
José, la fructífera rama (de olivo)
Cuando
vemos a Israel conforme a la definición original del término, vemos
que Jacob se convirtió en un israelita a causa de su nueva
revelación de la soberanía de Dios, después de luchar con el ángel
en Génesis 32. Su nombre fue cambiado a Israel para reflejar su
significado, “Dios reina”.
Este
punto de vista nos da comprensión de un mayor cumplimiento. Por esta
definición Israel son los vencedores, a los que se les da ese
nombre/título como la marca de su comprensión y relación más
profunda con Dios. Así como Jacob fue llamado Israel,
sin ningún cambio genealógico, tampoco el origen étnico es un
factor en esta definición de Israel.
Estos
son de la empresa José, para los hijos de José exclusivamente se
les dio el nombre de Israel
en
Gén.
48:16.
Los otros hijos de Jacob no eran legalmente israelitas, excepto si
estaban en comunión (unidad) con José. Por esta razón, cuando Judá
y Benjamín quedaron separados de las tribus de José (después de la
muerte de Salomón), sólo el reino del norte podía llamarse Israel.
Ellos incluían las tribus de Efraín y Manasés. El reino del sur,
estando separado, tuvo que conformarse con el nombre de la tribu
dominante, “casa de Judá”.
De
las dos venidas de Cristo, El vino primero de Judá, pero la segunda
vez vendrá de José. Si bien Su Primera Venida fue por medio de un
nacimiento genealógico, en la segunda no será así. En ninguno de
los casos Jesús iba a tener descendencia física. Sus hijos serían
engendrados por el Espíritu a través de la semilla de la Palabra (o
el “evangelio” en 1
Cor. 4:15).
La única manera, entonces, de ser un vencedor, que recibe el nombre
de Israel,
es estar en unión con el heredero de José, que es Jesucristo, en Su
Segunda Venida.
Estos
son los verdaderos “hijos de José” en la actualidad, que apoyan
Su afirmación de la Primogenitura en Su Segunda Venida. El origen
étnico no es un factor, porque Cristo no tiene hijos físicos.
La única manera de compartir en el Derecho de Nacimiento de José
como un vencedor es llegar a ser uno de Sus hijos. Esto se hace
mediante un proceso espiritual y es el Mensaje de la Filiación.
Génesis
49:22
dice: “José
es una rama fructífera”,
que puede ser visto como la rama (o “hijo”) del olivo. Siempre y
cuando la rama esté unida al olivo, tiene vida. Si se poda, ya no
tiene vida hasta que se injerta de nuevo en su olivo. La tribu de
Efraín, hijo de José, fue la principal tribu de la casa de Israel.
Sin embargo, se degeneraron en la ilegalidad y se convirtieron en
silvestres y sin fruto. Cuando ya no manifestaban el llamado de José,
Dios desgajó estas ramas infructuosas del árbol, enviando a los
israelitas en cautiverio.
Este
es el gran tema de Jesús en Juan 15, así como la discusión de
Pablo en Rom.
11:17-25.
Jer.
11:16
dice que Dios juzgó a este olivo: “Él
ha encendido fuego en él, y sus ramas no tienen ningún valor”
[ra'a,
“quebrado”]. Sin embargo, como el Evangelio se extendió a las
ramas del olivo silvestre que habían sido quebradas por los asirios,
que nuevamente tuvieron la oportunidad de ser injertados en el árbol.
Por
lo tanto, cuando Jer.
11:16
llama a Israel “un
olivo verde”,
nos prepara para una profecía, no sólo acerca de Jesucristo, sino
también acerca de las tribus de Israel y los vencedores hijos de
José. Estas múltiples capas de la profecía añaden riqueza al
texto, pero también un grado de complejidad para los que estudian el
Plan Divino.
El papel de Jeremías como un tipo de Cristo
Jer.
11:16
es una profecía mesiánica sobre “olivo
verde”.
En el mismo pasaje, el profeta mismo experimentó esto como un tipo
de Cristo, porque el pueblo conspiraba contra a su vida. El versículo
19 dice,
19
Pero
yo era como
un cordero inocente que llevan a la masacre;
y yo no sabía que habían ideado planes contra mí, diciendo:
“Destruyamos el árbol con su fruto, y cortémoslo de la tierra de
los vivientes”.
En
otras palabras, el profeta se identifica con el “árbol”. Los
conspiradores querían “destruir
el árbol con su fruto”.
Por lo tanto, querían matar a Jeremías “como
un cordero inocente que llevan a la masacre”.
El
árbol, el profeta, el mesías y el cordero inocente son todos uno en
la profecía. Estos muestran múltiples capas de cumplimiento. La
diferencia principal es que árbol, profeta y cordero eran todos
tipos proféticos, mientras que el mismo Mesías era el anti-tipo del
cumplimiento profético.
7
Fue
oprimido y afligido; sin embargo, no abrió su boca; como
cordero fue llevado al matadero,
y como oveja que está en silencio delante de sus trasquiladores, así
él no abrió su boca.
Así
como el profeta había predicho que el Mesías iría a la Cruz
voluntariamente como un cordero a la masacre, también Jeremías fue
“como
cordero inocente que llevan a la masacre”.
Ambos eran víctimas de complots contra sus vidas a causa de sus
llamamientos. Jeremías mismo no fue realmente muerto, porque fue
suficiente con que simplemente fuera echado en un pozo que
representaba la muerte y el entierro (Jer.
38:6).
Los límites del juicio divino
Hasta
ahora hemos limitado nuestra discusión del olivo a lo que podemos
decir que fue una gran poda. Otra forma de verlo es en términos de
batir el olivo con tanta fuerza que las ramas se rompen. Ambos puntos
de vista son correctos a su manera.
Con
esta comprensión de la gran imagen, vayamos atrás y miremos la idea
de batir al olivo con el fin de obtener su fruto (y aceite) del
Espíritu. Jesús tuvo que morir en
la carne;
Israel tenía que morir a
la carne.
Todos tenemos que morir a la carne. En
cada caso, el árbol es “golpeado” con el fin de obtener el fruto
del Espíritu.
Sin
embargo, la Ley limita el golpeo con el fin de garantizar que las
viudas, los huérfanos y los extranjeros sean capaces de disfrutar de
sus frutos. No se les permite disfrutar de sus frutos hasta
después de que el árbol ha sido golpeado.
La
limitación de esta batida es vista de nuevo también en la siguiente
Ley que Moisés cubre, a partir de Deut.
25:1-3,
1
Si
hay una disputa entre dos hombres y van a los tribunales, los jueces
decidirán su caso, y justificarán al justo y condenarán al
culpable. 2 Y sucederá que si el delincuente merece ser golpeado, el
juez deberá hacer que se eche en tierra y sea azotado en su
presencia con el número de azotes acorde a su culpabilidad. 3 Se
le podrá azotar cuarenta veces, pero no más,
no sea que lo golpeen con muchos más azotes que éstos, y tu hermano
sea degradado ante tus ojos.
No
es casualidad que estas dos leyes se registren juntas. La Ley de
Cuarenta Azotes es una consecuencia natural de la Ley del Rebusco
donde los hombres tienen instrucciones de no batir el olivo más de
una vez.
El
juicio divino por el pecado está limitado por Ley a cuarenta azotes.
Cuando vemos cómo esta ley está vinculada a la ley anterior de
batir el olivo sólo una vez y no más, tenemos una mejor comprensión
de la mente de Dios en la medida en que a Sus juicios se refiere.
El límite divino en el juicio es asegurar que las viudas, los
huérfanos y los extranjeros puedan recibir el fruto. Limpiar un
olivo rebuscándolo sería el equivalente de golpear a un hombre más
allá de cuarenta azotes. El resultado sería la degradación, en
lugar de la fecundidad.
En
otras palabras, golpear a un hombre con más de cuarenta azotes es
tan improductivo como limpiar un olivo rebuscándolo. En ambos casos,
se subvierte la voluntad de Dios, porque deja de dar fruto para el
propósito de Dios.
Esto
también está relacionado con la Ley del Jubileo, que limita la
responsabilidad por el pecado, dando gracia en el año del Jubileo.
Todo pecado es contado por una deuda, y todas las deudas son
canceladas en el Año de Jubileo (Lev.
25:10-14).
La
misericordia de Dios es importante, ya que el propósito del juicio
de Dios es corregir, no destruir, y hacer fructíferolo y nutritivo
para los pobres, no destruir las ramas del árbol.
Juicio Divino no es sin fin
Cuando
Dios juzga al mundo, Él juzga de acuerdo con su propia Ley
misericordiosa, no de acuerdo a las leyes del mundo de castigo sin
fin. Es lamentable que gran parte de la Iglesia ha olvidado la Ley de
Dios y Su juicio misericordioso. Por eso traducen las Escrituras
usando el término “eterno”, “perpetuo”, “infinito”, en
lugar del verdadero significado del hebreo y del término griego.
En
el idioma hebreo, Sus juicios son olam,
que significa “indefinido, oculto, no conocido, perteneciente a una
edad”, pero no infinito. En el idioma griego del Nuevo Testamento,
sus juicios son aionian,
que a su vez significa “perteneciente a un aion,
o edad”. La palabra griega aionian
es
la que que los eruditos hebreos eligieron como el equivalente más
cercano a la palabra hebrea olam.
La
palabra indefinida olam
se
usa porque las sentencias en cada caso son diferentes. Los hombres
pueden recibir cualquier cosa desde un sólo azote hasta un máximo
de cuarenta. Por lo tanto, la Ley exige un número indefinido de
azotes desde uno a cuarenta. En los casos más graves, donde los
hombres son vendidos como esclavos, su esclavización podría ser de
un día o hasta 49 años.
El
punto es que la esclavitud es limitada,
ya que es una paliza. Así también olam
y
aionian
significan
más o menos “una edad” de duración indefinida. La única razón
para pensar que el tiempo es infinito o interminable, es si el
contexto nos obliga a interpretarlo de esa manera. La Ley, sin
embargo, muestra que el
juicio divino es limitado y no debe interpretarse como un castigo sin
fin.
Y
así, la Ley prohíbe que un juez piadoso administre más de cuarenta
azotes a cualquier hombre, por cualquier delito menor, que podría
merecer una paliza en lugar de la restitución o la muerte. Jesús
mismo recibió una paliza justo antes de ir a la cruz (Mat.
27:26),
porque Pilato esperaba que esto satisficiera la multitud que estaba
deseando que fuera crucificado. De esta manera, se cumplió la Ley, y
también los Profetas, en Isaías
53:5
dice, “por
su llaga fuimos nosotros curados”.
Jesús
murió
por nuestros delitos,
y fue azotado
por nuestras faltas;
Él
pagó el precio de los dos tipos de pecado, como el registro nos
dice. En mi opinión, Jesús recibió la totalidad, cuarenta, de los
azotes antes de ir a la Cruz.
En esos días los judíos pusieron su propio límite de 39 azotes con
el fin de prevenir una violación accidental de la Ley. El apóstol
Pablo conocía esta ley también, porque cinco veces recibió esta
sanción (2
Cor. 11:24).
Pilato era, sin duda, plenamente consciente de esta tradición, pero
creo que Dios le dirigió a dar a Jesús los cuarenta azotes
completos con el fin de cumplir la Ley al pie de la letra. Mi
opinión difiere de la película de Mel Gibson, La
Pasión de Cristo,
donde Jesús se demostró que recibió más de 60 azotes, de manera
contraria a la Ley. Quizás Gibson supuso que Pilato era ignorante de
la Ley Hebrea, o prefirió ignorarla. Tal vez él simplemente
prefirió el drama de castigar excesivamente a un hombre inocente.
Pero en mi opinión, la Ley profetizaba de la pasión de Cristo. Por
lo tanto, Jesús tuvo que recibir exactamente la pena, de la Ley, es
decir, cuarenta azotes, a fin de pagar su pena completa para obtener
la sanidad completa para nosotros. Cuando Deut.
25:3
ajusta el límite de cuarenta azotes, se vio como profético de lo
que realmente se administraría a Jesucristo.
Jesús
se refiere a esta Ley en Lucas
12:47-49,
hablando de los “servidores” (es decir, creyentes) que han estado
fuera de la Ley oprimiendo a los demás. Es un buen ejemplo de la
libertad que tiene el juez según Dios en un tribunal. Jesús
dice que el número de azotes que recibe una persona se correlaciona
con su conocimiento de la voluntad de Dios y su nivel de autoridad.
Aquellos que son ignorantes de Su voluntad (es decir, Su Ley -ver
Rom.
2:18)
van a recibir menos azotes que los que conocían Su Ley y, sin
embargo la violaron.
49
He
venido a traer fuego
sobre la tierra; ¡y cómo desearía que ya estuviera encendido!
En
el contexto vemos que el “fuego” en este caso es el juicio
divino, los golpes que se han de administrar a sus siervos de acuerdo
a la “Ley de Fuego” de Deut.
33:2.
No es una referencia a un infierno ardiente. Jesús no tenía deseos
de echar un interminable infierno de fuego sobre la Tierra. Sus
juicios, que brotan de Su naturaleza y amor, son verdad, todos
justos, porque no sólo están limitadas por la Ley de los Azotes y
por la Ley de Jubileo, también son correctivos. Jesús
deseaba la Ley de Fuego para juzgar la Tierra, no porque quisiera
echar a la gente en una cámara de tortura sin fin, sino porque Él
desea traer corrección a todos los hombres para que pudieran
reconciliarse con Él.
Para
un estudio completo del juicio de fuego de Dios, véase mi libro, Los
Juicios (Sentencias) de la Ley Divina.
(en castellano:
http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2015/07/libro-las-sentencias-de-la-ley-divina.html).
http://www.gods-kingdom-ministries.net/teachings/books/deuteronomy-the-second-law-speech-7/chapter-9-law-of-beatings/ |
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