EL REINO DE DIOS - Capítulo 3: Los ciudadanos del Reino, Dr. Stephen E. Jones

Capítulo 3
Los ciudadanos del Reino

El segundo elemento esencial que se necesita para tener un reino es una ciudadanía. El Reino de Dios tiene ciudadanos, los que sirven a Dios y al Rey que él ha nombrado para gobernar la Tierra. Hoy en día se llaman "cristianos", aunque no todos los que se hacen llamar cristianos son en realidad un ciudadano del Reino en lo que se refiere a Dios. Dios mira el corazón, no en la etiqueta.

El concepto de ciudadanía es el foco principal del Mandato de Fecundidad de Génesis 1:28, "Sed fecundos y multiplicaos". Adán y Eva debían dar a luz hijos a la imagen de Dios. Si hubieran producido hijos antes de pecar, habrían dado a luz a los Hijos de Dios. Sin embargo, al engendrar hijos después de que habían pecado, engendraron hijos en semejanza de carne humana. La distinción se hace en 1 Cor. 15:47-49,

47 El primer hombre es de la tierra, terrenal; el segundo hombre es del cielo. 48 Cual el terrenal, tales también los terrenales; y como es el celestial, así son también los que son celestiales. 49 Y así como hemos traído la imagen del terrenal, traeremos también la imagen del celestial.

El nombre de "Adán" significa literalmente “tierra”, porque viene de la palabra hebrea Adama, que significa "tierra". En los versículos anteriores Pablo contrasta al primer Adán con el último Adán, Cristo. El primer Adán nos dio una imagen terrenal, pero el último Adán nos da la imagen celestial que Dios había previsto desde el principio.

Los ciudadanos del Reino, entonces, están destinados a llevar la imagen del celestial, es decir, la imagen de Cristo. Esta es la idea de filiación. El proceso por el que alcanzan esta filiación y alcanzan la imagen y semejanza de Cristo en su carácter se expone en diversas maneras en la Biblia. La mejor descripción de este proceso de tres pasos se ve en los días de fiesta de Israel.

Les expliqué estos tres días de fiesta en detalle en mi libro, Las Leyes de la Segunda Venida (en castellano: http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2014/05/libro-las-leyes-de-la-segunda-venida-dr.html). Estas tres fiestas conmemoran los principales acontecimientos en el viaje de Israel de Egipto a la Tierra Prometida en el libro de Éxodo. También profetizaron de nuestro personal "viaje" del dominio del reino de los hombres al Reino de Dios.

Las tres fiestas representan tres etapas de desarrollo en nuestro viaje. Debido a que la Pascua era el día en que Israel salió de Egipto, representa el momento en que un incrédulo se convierte en un creyente y, en efecto, "deja Egipto". Este es el día de fiesta que hace a uno ciudadano del Reino de Dios, y es por la fe en el verdadero Cordero de Dios, Jesucristo.

El segundo día de la fiesta es Pentecostés, que conmemora el día en que Dios descendió sobre el Monte Sinaí y le dio los Diez Mandamientos a Israel. Pentecostés es la fiesta que representa la formación de los ciudadanos para convertirse en gobernantes en el Reino. Este entrenamiento está diseñado para traer madurez espiritual al creyente y para infundir en su corazón los principios de la Ley Bíblica, por la que pueda gobernar y juzgar al pueblo con sabiduría, con justicia y misericordia.

El tercer día de fiesta es Tabernáculos, que era el día en que Israel tenía que entrar en la Tierra Prometida. Israel no estaba listo para entrar en Canaán en ese momento, ya que profetizaba de un día más lejano, después de que Dios hubiera entrenado a muchos gobernantes lo largo de los siglos para gobernar en la Era de los Tabernáculos por venir. La fiesta de los Tabernáculos se cumplirá con la Manifestación de los Hijos de Dios, que están destinados a gobernar bajo la autoridad de Cristo.

La Ciudadanía en el Reino de Dios requiere sólo la fe en Cristo, como se ve en la fiesta de Pascua. La Regencia requiere madurez que se aprende por la obediencia, como se retrata en la fiesta de Pentecostés y finalmente se alcanza en la Fiesta de los Tabernáculos. Tabernáculos profetiza de la Manifestación de los Hijos de Dios, cuando los ciudadanos maduros del Reino son completamente transformados a la imagen de Cristo.

Estos tres pasos se pueden resumir en las palabras clave: fe, obediencia, y acuerdo. El viaje a la condición de Hijo comienza con la fe. Se mueve entonces a la obediencia, tiempo durante el cual la naturaleza humana de un creyente debe aprender a ser sometida a la voluntad de Dios, aprender a escuchar la voz de Dios y ser guiada por el Espíritu Santo. Durante este tiempo, hay un cambio gradual en el corazón del creyente. La obediencia implica someterse a la voluntad de Dios, sea que la propia voluntad esté o no de acuerdo con la Ley o mandamiento de Dios. Pero a medida que se desarrolla la comprensión de los caminos de Dios, la obediencia se sustituye por acuerdo. El acuerdo es cuando una persona ya no necesita ser mandado para hacer algo, porque la persona ya sabe hacerlo por naturaleza, por una motivación interior. El objetivo de la Filiación, entonces, no es ni la fe ni la obediencia, sino estar totalmente de acuerdo con la mente de Cristo. Esto se logra mediante el cumplimiento de la Fiesta de los Tabernáculos.

La Ciudadanía en el Reino de Dios es diferente de la ciudadanía en una nación cristiana. La nación de Israel del Antiguo Testamento se creó esencialmente como una nación cristiana por medio de Jesucristo, que se apareció como Yahweh a Moisés. Esto se muestra en Éxodo 15:2 e Isaías 12:2, en que ambos nos dicen que "Yahweh se ha convertido en mi Yeshua". En otras palabras, Yahshua (o "Jesús") es la encarnación terrenal de Yahweh, el dador de la Ley que formó la nación de Israel por medio de Moisés.

Así que, aunque la palabra "cristiano" aún no estaba en uso durante el tiempo de Moisés, es aplicable a ese tiempo. De hecho, Cristo es el término griego para El Mesías o El Ungido que iba a gobernar Israel. Así que en ese sentido, aunque Jesús aún no había aparecido como el último Ungido, hubo otros como David que ocuparon Su trono temporalmente.

Israel se estableció como una nación cristiana. Tenía ciertos defectos bajo el Antiguo Pacto, que resultaron ser fatales al final. En primer lugar, la Antiguo Pacto se basaba en los propios ciudadanos, que habían jurado obedecer la Ley (Ex. 19:8), y estaba basado en la obediencia para su salvación. Era una receta para el fracaso. En segundo lugar, las leyes de la nación hicieron de la conformidad externa a los rituales religiosos la condición para que su ciudadanía pudiera continuar. La Ley era débil bajo el Antiguo Pacto, ya que no podía procesar a alguien por la condición de su corazón, sino que se limitaba a las acciones de la persona. Por ejemplo, el odio es un pecado (Mateo 5:22), pero una persona tenía cometer asesinato en realidad con el fin de ser procesado en virtud de la disposición del Antiguo Pacto. Bajo el Nuevo Pacto, sin embargo, debe excederse la justicia de los fariseos (Mat. 5:20), ya que mediante esta disposición el odio en sí es motivo de expulsión del Reino de Dios. La Ley no se abolió. De hecho, se superaron los requisitos de la Ley para incluir las actitudes y los motivos del corazón.

Una nación cristiana es esencialmente una forma de Antiguo Pacto de aplicación de las Leyes del Reino en la Tierra. Mientras los ciudadanos se rigen por la Ley, no son procesados en los tribunales. La idea de procesar los "crímenes de odio" es una novedad en la historia del mundo. No es muy práctico, ya que es un intento secular de regular o cambiar los corazones de los hombres, aparte de la obra del Espíritu Santo. Sólo tendrá éxito en causar la represión del odio. La Ley que se aplica externamente nunca puede cambiar el corazón.

Israel descubrió que las Leyes de Dios no eran aplicables cuando la mayoría de los ciudadanos no estaba de acuerdo con la Ley de Dios; es decir, cuando las leyes no estaban escritas en los corazones de los ciudadanos. La tendencia natural de la gente era seguir su propio camino. Incluso los sacerdotes y los maestros de la Ley comenzaron a torturar la Ley haciéndola decir cosas que Dios nunca quiso que dijera. Por lo tanto, las "tradiciones de hombres" sustituyeron a la Ley y, de hecho anularon la Ley (Marcos 7:9). Diremos más de esto más adelante.

Con el tiempo, el templo mismo se convirtió en una "cueva de ladrones" (Jer. 7:11), es decir, un escondite donde los ladrones podían sentirse a salvo de la Ley de Dios. Ese es el momento en que Dios trajo al ejército de Babilonia para destruir la nación y llevar a los ciudadanos al exilio. Lo mismo ocurrió en el Nuevo Testamento, Jesús citó las palabras de Jeremías y las aplicó a ese templo (Mateo 21:13). En los próximos 40 años, los romanos habían destruido el templo y la ciudad.

La cuestión es que una nación cristiana es una nación que utiliza las Leyes de Dios, pero no tiene el poder de cambiar los corazones de los hombres. Este es su defecto fatal. El Reino de Dios, por el contrario, es una idea del Nuevo Pacto. Al parecer, en el marco de tiempo del Antiguo Testamento, junto con el concepto del Nuevo Pacto (profetizado en Jer. 31:31-34), pero su manifestación requeriría la venida del Mesías como el Cordero de Dios a morir en la cruz, para ratificar este Nuevo Pacto por la sangre.

Y así, mientras que en el Antiguo Pacto, la ciudadanía en la nación de Israel se basaba en las acciones de una persona, bajo el Nuevo Pacto, la ciudadanía en el Reino de Dios está basada en el corazón de una persona.

De hecho, en ambos casos la ciudadanía se basa en la circuncisión. Bajo el Antiguo Pacto, era carnal; bajo el Nuevo Pacto es del corazón. Bajo el Antiguo Pacto, la circuncisión de la carne se volvió sin sentido en gran medida, porque la señal externa no suele reflejar la propia condición del corazón en el interior.

Sin embargo, los líderes religiosos y políticos vieron la circuncisión como la señal de la propia ciudadanía en la nación. El Nuevo Pacto suprime las señales externas y va directo al corazón. Cuando Pablo dice que un judío no es uno que está circuncidado exteriormente, y que un judío es aquel que tiene un corazón circuncidado (Rom. 2:28,29); esa es la definición de la ciudadanía en el Reino de Dios. Pablo estaba diciendo que había que tener una circuncisión del corazón con el fin de ser un ciudadano del Reino.

Esto contradice directamente los requisitos establecidos por los sacerdotes en el templo, que habían puesto guardias en la puerta del patio para mantener a los no-judíos y las mujeres a distancia. Todos los que entraban por la puerta tenían que mostrar a los guardias que estaban circuncidados en su carne con el fin de probar su ciudadanía en Israel. Su tradición era que solo esos hombres eran dignos de acercarse a Dios. A nadie se le preguntó o examinó para saber si su corazón había sido circuncidado.

La única razón por la que los israelitas o judaítas fueron considerados ciudadanos fue a causa de su circuncisión física, normalmente realizada en ellos a la edad de ocho días. Sin embargo, en la Ley, incluso un israelita de pura sangre podría perder su ciudadanía si él violaba ciertas leyes, como, por ejemplo, la Ley de Sacrificios.

Lev. 17:1-7 dice que un ciudadano que ofrecía un sacrificio debía traerlo al tabernáculo (o templo) y presentarlo a Dios en el lugar que corresponde. El versículo 4 dice que si él no lo hacía así, podría ser "cortado de entre su pueblo". Eso es perder la ciudadanía.

Bajo el Nuevo Pacto, con Jesús como el verdadero sacrificio por el pecado, una persona pierde su ciudadanía en el Reino de Dios al negarse a aplicar la sangre de Jesús al lugar donde Él ha puesto Su nombre. En otras palabras, la sangre de Jesús debe ser aplicada a la frente, porque ahora somos el verdadero templo, donde Él ha puesto Su nombre ( Apocalipsis 22: 4 ). Cualquiera que no lo haga no es un ciudadano del Reino de Dios.

"La ley es espiritual" (Rom. 7:14); debe aplicarse en el Reino de Dios, pero no de la misma manera que bajo el Antiguo Pacto.

El Nuevo Pacto reveló una verdad que siempre había sido cierta, pero que no había sido conocida en general. Era la verdad de que para Dios la ciudadanía se basa en el corazón, no en la carne. La ratificación del Nuevo Pacto dejó claro que cualquier persona con solo una simple circuncisión en la carne no era ciudadano del Reino de Dios. Se dejó en claro que ser un ciudadano involucraba el requisito legal de cumplir de la Ley de Sacrificios. Los hombres tenían que aceptar y ofrecer el verdadero sacrificio de Cristo y aplicarse Su sangre al verdadero templo, que es su cuerpo. Cualquier persona que se negaba a hacer esto no era ciudadano de Israel o Judá. Por lo tanto, Pablo dice que tal persona no es un "judío" (o ciudadano judaíta). Esto no tenía nada que ver con la carrera o genealogía de uno. Era una cuestión legal que se aplicaba en el contexto del Nuevo Pacto, que ahora ha sido ratificado.

Siempre ha sido el caso de que los no-israelitas podían convertirse en ciudadanos de Israel. Bajo el Antiguo Pacto, tenían que ser circuncidados. Sin embargo, incluso entonces, por lo general se tratan como ciudadanos de segunda clase, por lo que esto desanimaba a muchos a hacerlo. Bajo el Nuevo Pacto, todos deben recibir la circuncisión del corazón, independientemente de su genealogía, y cuando lo hacen, son iguales en el Reino de Dios. Gal. 3:28 dice,

28 No hay ni judío ni griego, no hay esclavo ni libre; no hay varón ni mujer; porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús.

Todos tienen igualdad de oportunidades para la ciudadanía, y todos obtienen la ciudadanía de la misma manera. Nadie puede ser establecido por su genealogía o árbol de familia, ni por su circuncisión en la carne, como base para la ciudadanía. Toda persona tiene derecho a progresar desde la Pascua hasta Pentecostés y hasta la manifestación de los Hijos de Dios en la Fiesta de los Tabernáculos. Hay igualdad de oportunidades para todos.

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