EL REINO DE DIOS - Capítulo 2: El Rey del Reino, Dr. Stephen E. Jones

Capítulo 2
El Rey del Reino

El primer rey de la tierra fue Adán. Leemos en Génesis 1:26,

26 Y dijo Dios: Hagamos al hombre [He. awdawm, o "Adán"] a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza, y tenga dominio sobre los peces del mar, sobre las aves del cielo, sobre los ganados, sobre toda la tierra, y sobre todo animal que se se arrastra sobre la tierra.

Génesis 1:26 usa el término awdawm sin el artículo y partícula hebreos, por lo que debe leerse "hombre" (en general), en lugar de Adán específicamente. Génesis 1 nos da una declaración general de la creación del hombre en el contexto del resto de la Creación, para que pudiéramos saber que la creación del hombre llegó en el sexto día.

Génesis 2, entonces, nos da los detalles específicos de la creación del hombre, comenzando por el mismo Adán. Génesis 2:7 utiliza el término hebreo, eth ha-awdawm, lo que significa (ver notas de Bullinger) en "este mismo hombre, Adán". Génesis 2: 7. En otras palabras, Génesis 2:7 se refiere al mismo hombre, Adán, que se menciona en Génesis 1:26.

Al primer Adán se le dio el Mandato de Dominio, lo que le hizo el rey legítimo de la Tierra. Dios era, por supuesto, el más alto Rey por derecho de creación. Él no renunció a su soberanía, cuando dio a Adán autoridad sobre la Tierra.

Adán gobernaba bajo Dios. De hecho, su reino estaba condicionado a que quedara sujeto al Creador y Propietario de todas las cosas. Dios tenía todo el derecho a establecer o deponer a los reyes en la Tierra.

Y así, cuando Adán pecó, su naturaleza intentó gobernar la Tierra de forma independiente, como si la Tierra fuera de él. En efecto, usurpó el trono del Creador. Su voluntad independiente le sacó de la esfera de la vida al reino de la muerte (mortalidad), como Dios había prevenido en Génesis 2:17, diciendo:

17 pero del árbol del conocimiento del bien y del mal no comerás, porque el día que de él comas, ciertamente morirás.

No es para nosotros ser empantanados en una discusión acerca del propio árbol y lo que puede representar. En nuestro breve estudio, es suficiente saber que comer del "árbol" era una cuestión de la desobediencia, o pecado. El resultado del pecado de Adán fue la muerte.

Adán y Eva después dieron a luz hijos según su semejanza. Si hubieran tenido hijos engendrados antes de su pecado, habrían dado a luz hijos a Su imagen, que a su vez era la imagen de Dios (Génesis 1:26). Sin embargo, como se vio después, dieron a luz hijos a semejanza de carne de pecado. Por esta razón, el pecado de Adán le hizo mortal, y esta mortalidad se transmitió a todas las generaciones sucesivas después de él. Pablo dice en Romanos 5:12,

12 Por lo tanto, al igual que a través de un hombre el pecado entró en el mundo, y la muerte mediante el pecado, así la muerte [mortalidad] pasó a todos los hombres, en la que [Ef ho] todos pecaron.

La muerte del hombre es el defecto fatal, debilidad, o "enfermedad", que le hace pecar. El Evangelio del Reino nos enseña cómo podemos vencer a la muerte, para que podamos dejar de pecar. Además, nos muestra el Plan Divino no sólo para nosotros como individuos, sino también para todo el mundo (1 Juan 2:2).

La muerte y el pecado crearon un problema con el rey Adán. Si hubiera permanecido inmortal, habría permanecido como Rey de la Tierra y no habría tenido que pasar la corona a sus hijos. El trabajo de Adán era someter la Tierra, esto es, traer todas las cosas bajo la autoridad del gobierno justo de Dios. Pero debido a que pecó, él no pudo hacerlo, y se sería necesario otro "Adán" para tener éxito donde el primer Adán fracasó. El "último Adán" fue Jesús (1 Cor. 15:45).

La mortalidad de Adán significaba que iba a morir, y así su corona tendría que ser transmitida a las generaciones sucesivas en la historia. Y porque los hombres ahora nacían a la imagen del Adán caído, su tendencia sería el auto-servicio; muchos desearían afirmarse como gobernantes sobre otros. Su egoísmo les haría planear cómo podrían forzar su voluntad sobre los demás y hacer esclavos de los hombres. Este es el origen de los reinos de los hombres.

Pero sus coronas serían disputadas por muchos que afirmarían su propia voluntad, cada uno queriendo usurpar la corona para sí mismo. Pero volvamos al principio, a trazar brevemente el origen de los reyes y de los gobiernos de la Tierra.

El Mandato de Dominio fue uno de los dos mandatos que formaban la Primogenitura en sí. El otro era el Mandato de Fecundidad, dado en Génesis 1:26, que dice: "Sed fecundos y multiplicaos". Este segundo mandato es el origen de la Filiación y fue el mandato que fue diseñado para poblar el Reino de Dios con los ciudadanos del Reino. Por supuesto, si Adán y Eva habían dado a luz hijos a imagen de Dios, entonces todos sus hijos habría sido ciudadanos del Reino, y no habría sido un problema.

La Primogenitura, que incluía ambos mandatos en Génesis 1, fue transmitida de Adán a Set. Cuando Set murió, se le dio a su hijo Enós. La Primogenitura continuó siendo transmitida a sus hijos sucesivamente hasta Noé, que asumió el Derecho de Nacimiento a través del diluvio.

Noé se lo pasó a Sem, que vivió hasta los 600 años (Génesis 11:10,11). Sobrevivió a sus hijos y nietos, por lo que ninguno de ellos recibió la Primogenitura durante su tiempo de vida. De hecho, Sem aún vivía después de diez generaciones de sus descendientes que habían vivido y muerto. Si hace el estudio en Génesis 11, se verá que Sem incluso sobrevivió a Abraham, el hombre que habría recibido la primogenitura, si hubiera sobrevivido a Sem. (Ver Secretos del Tiempo-en castellano: http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2015/10/libro-secretos-del-tiempo-traduccion.html).

Sem finalmente murió cuando Isaac y Jacob tenían 110 y 50 años. De este modo, la Primogenitura pasó por alto Abraham por completo y se le dio directamente a Isaac. Es con Isaac que la propia Primogenitura se menciona directamente en la Escritura, pues encontramos a sus hijos gemelos, Jacob y Esaú, luchando por ella.

Jacob terminó consiguiendo la Primogenitura, aunque no sin problemas, causados por sus motivos carnales. En años posteriores, la Primogenitura se dividió entre los hijos de Jacob. Se separó el Mandato de Dominio de la Primogenitura y se le dio a Judá (Génesis 29:10), dejando a José con el resto de la Primogenitura en sí, sobre todo, el Mandato de Fecundidad (Gen. 49:22). Esto se confirma en 1 Cron. 5:1,2.

La afirmación de Judá sobre el Mandato de Dominio se dijo que sería temporal, que duraría sólo hasta que viniera "Siloh, y a él se congregarán los pueblos" (Génesis 49:10). La profecía dada era oscura, pero a medida que pasó el tiempo, se fue aclarando su significado. El Arca de la Alianza y el Tabernáculo se establecieron en un pueblo de Efraín (hijo de José), conocido como Silo (Josué 18: 1).

Más tarde, en virtud del sacerdocio corrupto de la casa de Elí, el Arca fue trasladada de Silo a Jerusalén (Sal. 78:60-68). Aún más tarde, la gloria de Dios fue quitada de Jerusalén a causa de la corrupción de los sacerdotes (Jer. 7:12-14). Dios abandonó Jerusalén "como a Silo". A partir de ahí la gloria fue destinada a encontrar un descanso permanente en la Nueva Jerusalén, una ciudad espiritual en la que somos el templo de Dios (1 Cor. 3:16), y su nombre está escrito en nuestra frentes (Rev. 22:4).

Al final, la profecía de "Siloh" se ha convertido en un cuerpo de personas, en lugar de una ubicación física en la Tierra. Este cuerpo de personas tienen a Cristo como su Cabeza. Juntos, forman "un nuevo hombre" (Ef. 2:15) y son representados como aquel final "templo" edificado sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, y que tiene a Jesucristo como la piedra angular (Ef. 2:20).

En última instancia, los elementos de la Primogenitura separados por Jacob, estaban destinados a ser re-unidos en Cristo. Él vino la primera vez de la tribu de Judá, y en concreto de la descendencia de David a fin de calificar legalmente para recibir el Mandato de Dominio. En Su Segunda Venida, Él viene como José para calificar también como el destinatario del resto de la Primogenitura (Mandato de Fecundidad). Por esta razón, se profetiza en Rev. 19:13 que "Estaba vestido de una ropa teñida en sangre". Se le describe de esta manera para identificarlo con José, el hombre cuyo manto fue teñido en sangre en Génesis 37:31. Esta Segunda Venida es importante, ya que completa la obra iniciada en Su Primera Venida. Sin una Segunda Venida, Él no estaría capacitado para recibir la Primogenitura de José.

Pero volviendo al Mandato de Dominio, en la Primera Venida de Jesús era de la tribu de Judá y de la simiente de David con el fin de calificarlo como el Rey legítimo de la Tierra. Al final, todos los reyes le servirán, no de mala gana, y no por la fuerza. Ellos estarán encantados de servirle con alegría. Jesús nunca defendió el uso de la fuerza para obligar a nadie a adorarle o inclinarse ante Él. En su lugar, Él ha elegido ganarse su amor y respeto demostrando el amor de Dios a todos. Por lo tanto, el Salmo 67:4,5 dice,

4 Alégrense y canten con júbilo las naciones; Porque Tú juzgarás a los pueblos con rectitud y guiarás a las naciones de la tierra. 5 Te alaben los pueblos, oh Dios; Todos los pueblos te alaben.

Aun así, la historia revela muchos usurpadores al trono del mundo. El derecho de Jesús para gobernar la Tierra ha sido cuestionado desde el principio. El primer desafío importante fue Nimrod, quien fue el primero en conquistar a los hombres y formar un reino rival, que fue llamado Babilonia. Al parecer, conocía las profecías de la venida del Mesías que estaba destinado a gobernar la Tierra, y Nimrod quiso ser ese Mesías.

Sem, entonces, dejó el reino de Nimrod en Babilonia, viajando hacia el oeste a la Tierra de Canaán. Allí construyó una ciudad a la que llamó Salem, "Paz", o Jeru-Salem, "Ciudad de la Paz", y estableció su trono allí, bajo el título de Melquisedec, "Rey de Justicia". Estos dos reinos rivales, entonces, se convirtieron en los arquetipos del conflicto histórico entre el Misterio Babilonia y la Nueva Jerusalén.

Más tarde, se le dio el Mandato de Dominio al rey David, junto con la promesa de que el Mesías sería uno de sus descendientes. El trono de David fue desafiado por Absalón, quien pensó que podría calificar para el trono por ser hijo de David. Pero Absalón era un usurpador, y su carácter demostró que era indigno del Mandato de Dominio.

Mil años después, Jesús vino de la familia de David, para reclamar Su trono, pero él también fue desafiado de la misma manera que Absalón desafió a David. La historia de David y Absalón se repite en la historia del Nuevo Testamento, cuando los jefes de los sacerdotes usurparon el trono de Cristo. Pero así como mientras David tuvo una "segunda venida" en la que Absalón fue depuesto y muerto, así también Jesucristo tendrá una "Segunda Venida", en la que los usurpadores serán depuestos y su falso reino destruido.

Al mismo tiempo, Cristo vendrá como José para volver a unir la Primogenitura juntando el Mandato de Fecundidad de José con el Cetro (Mandato de Dominio) de Judá. En ese momento, el Reino de Dios tendrá no sólo un Rey, sino también los Manifiestos Hijos de Dios, los primeros frutos de la Creación (los vencedores) (Santiago 1:18), que gobernarán bajo Cristo. A éstos será dada inmortalidad e incorrupción en la "Primera Resurrección".

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