09/01/2017
2
Cuanto
más los llamaba, más se alejaban de mí [o,
"ellos"]; sacrificaban
a los Baales y quemaban incienso a los ídolos. 3 Y con todo eso
enseñaba a andar al mismo Efraín, tomándole en mis brazos; pero él
no sabía que yo lo cuidaba.
Yahweh
era el Dios que llamó a Israel de Egipto, pero Israel era como un
niño rebelde que se alejaba en otra dirección cuando Su padre lo
llamaba. Los textos de la Septuaginta dicen: "se
apartaron de mi presencia".
Recordemos que esto fue lo que hizo Jonás también, el profeta cuyo
corazón reflejaba la condición de Israel. Dios llamó a Jonás para
que fuera a Nínive, pero él se fue en la otra dirección hacia
Tarsis.
Sin
embargo, el Señor era el padre de Israel y Efraín, el que enseñó
a Su hijo a caminar. Yahweh es el que tomó a Efraín en Sus brazos
cuando se caía y se raspaba las rodillas. Sin embargo, era como si
Efraín no conociera a Su propio Padre.
El
yugo de cautiverio
Oseas
11:4
continúa con una metáfora diferente, diciendo:
4
Con cuerdas humanas los atraje, con lazos de amor; y
fui para ellos como los que quitan el yugo de sobre su cerviz, y puse
delante de ellos la comida.
Israel
había sido puesto en servidumbre a otras naciones seis veces en su
historia anterior en el tiempo de los jueces. Estas servidumbres
fueron un yugo de madera, como Jeremías describió. Cada momento de
cautiverio fue "con lazos de amor", en oposición a los
lazos de crueldad. Cada vez, Dios había suavizado el yugo aflojando
las bandas de refuerzo del yugo al cuello del buey. Por otra parte,
Dios había "inclinado abajándose" (saliendo de Su camino)
para darles de comer y cuidar de ellos, como un hombre se preocupa
por su buey.
A
pesar de los juicios amorosos de Dios, Israel y Efraín se
mantuvieron en rebelión. Por esta razón, dice el profeta, el
siguiente cautiverio iba a ser mucho más riguroso y largo. Oseas
11:5,6
dice,
5
No
van a volver a la tierra de Egipto; sino que Asiria será su rey,
porque se negaron a volver a mí. 6 Y la espada girará contra sus
ciudades, y demolerán sus cerrojos (barras
de la puertas),
y
ellos comerán del fruto de sus propios designios.
Aunque
el profeta ya había dicho (metafóricamente) que Israel iba a volver
a Egipto (Oseas
8:13;9:3),
se contradice a sí mismo específicamente aquí, diciendo, "no
van a regresar a la tierra de Egipto",
sino más bien, van a ir a Asiria. Obviamente, habían utilizado
Egipto como una metáfora de la servidumbre o la cautividad, y no
como un lugar literal. El
profeta deja claro que Asiria iba a ser su nuevo "Egipto".
Nos
encontramos con la misma metáfora usada en Zacarías
10:10.
Este metafórico "Egipto" permitió a otros profetas
comparar la liberación de Israel de Egipto con su liberación de los
últimos tiempos al final de su cautiverio asirio (Isaías
11:16),
sin insistir en que Israel debe salir literalmente fuera de la tierra
de Egipto. Pero mientras tanto, Israel debía ser conquistado por la
guerra y la destrucción. La espada iba a demoler sus ciudades y las
puertas de las ciudades amuralladas. La
puerta
de una ciudad o pueblo era el lugar público donde se sentaban los
jueces. Por lo tanto, representa
al gobierno.
Cuando se derriban las puertas, el gobierno es destruido, siendo
reemplazado por aquellos conquistan la ciudad.
La
compasión de un padre
Oseas
11:8
dice,
8
¿Cómo
puedo abandonarte, Efraín? ¿Cómo puedo entregarte, Israel? ¿Cómo
puedo hacerte como Adma? ¿Cómo puedo tratarte como a Zeboim? Mi
corazón se conmueve dentro de mí; toda mi compasión [nichuwm]
se
enciende.
¿Cómo
podría nuestro amoroso Padre celestial renunciar a ¿Sus hijos de
forma permanente? ¿Podría tratar a Israel como a Adma y Zeboim?
Estas fueron las ciudades más pequeñas destruidas por el fuego
junto con Sodoma y Gomorra (Deuteronomio
29:23).
El
profeta nos muestra que el juicio divino que es administrado por un
Dios de amor no es permanente. Incluso si el juicio es severo, debe
terminar en algún momento. ¿Por qué? Debido a que Dios es amor
(1
Juan 4:8,16).
El dolor del juicio hace que el corazón de Dios "ceda",
sea derrocado, cambiado o dado vuelta.
En
una perspectiva más amplia, el amor de Dios se extiende a todo el
mundo, porque Juan
3:16,17
dice:
16
Porque
de tal manera amó Dios al mundo, que dio a su Hijo unigénito, para
que todo aquel que en él cree, no se pierda, sino que tenga vida
eterna. 17 Porque Dios no envió a su Hijo al mundo para juzgar al
mundo, sino para que el mundo sea salvo por él.
En
la superficie, esta declaración parece contradecir las palabras de
Jesús en Juan
5:26,27,
que dice:
26
Porque
así como el Padre tiene vida en sí mismo, así también ha dado al
Hijo el tener vida en sí mismo, 27 y le
dio autoridad de hacer juicio,
por cuanto es el Hijo del hombre.
A
Jesús, entonces, se le dio la autoridad para juzgar al mundo, y a
nosotros (Su cuerpo) con Él (1
Corintios 6:2).
La verdadera pregunta, entonces, es la forma
de
juicio, más que el hecho
del
juicio. Es sólo cuando vemos que todo justo juicio proviene de un
Dios de amor y que Su Ley pone limitaciones en el juicio, que somos
capaces de comprender que el juicio no puede ser para siempre. Su
juicio, aunque severo, se limita por el amor y esto se refleja en la
propia Ley Divina.
Por
lo tanto, Jesús ciertamente juzgará al mundo, pero no ha sido
enviado a perder la mayor parte de Su creación a
través de un juicio permanente e interminable,
"sino
para que el mundo sea salvo por él"
al final. La Escritura habla en todas partes del juicio divino por el
pecado, pero
incluso la sentencia más severa no tiene poder para resistir la Ley
del Jubileo.
Este
es el amor y la compasión (nichuwm)
de Dios. Lo que Él habla a Israel no es una excepción, sino un
brillante ejemplo del amor de Dios para todos Sus hijos y hacia todas
las naciones de la Tierra. Su compasión (nichuwm)
viene de la palabra raíz nacham,
lo que significa "comodidad". Consulte
Isaías
40:1,
"Consolad,
consolad a mi pueblo".
Es la palabra que profetiza la venida del Consolador, es decir, el
Espíritu Santo. En
esencia, el Espíritu Santo, o el Espíritu de la Verdad, es la
compasión y el consuelo de Dios,
que a su vez se deriva de Su amor.
Esta es la verdad de Su naturaleza inherente, y si no comprendemos
plenamente Su amor y compasión en relación con Sus juicios sobre
Sus hijos, entonces el trabajo del Espíritu Santo dentro de nosotros
no se ha desarrollado plenamente.
Oseas
11:9
continúa,
9
No
ejecutaré el ardor de mi ira; no destruiré a Efraín nuevo. Porque
yo soy Dios y no hombre, el Santo en medio de ti, y no vendré con
furor.
La nación
y el gobierno de Israel, Efraín, fueron obviamente destruidos por
"ardor de la ira" de Dios. Muchas personas murieron en la
destrucción. Pero su juicio no fue diseñado para destruirlos, como
los juicios de los hombres podrían hacer. Dios dice: "Yo
soy Dios y no hombre", lo que implica que los juicios
de los hombres son sin compasión. Las sentencias de castigo sin
fin son decretadas por hombres, porque nunca leemos en la Escritura
que "el hombre es amor". Sólo Dios es amor, y el amor del
hombre es igual al amor de Dios sólo cuando Su Ley está totalmente
escrita en su corazón.
Entonces,
sólo los juicios de Dios pueden ser diferentes de las doctrinas de
los hombres. Los
hombres interpretan la sentencia bíblica olam
como
castigo "eterno", mientras que Dios lo trata según su
definición original de olam,
"oculto, desconocido, por tiempo indefinido". Existe una
enorme diferencia entre tiempo infinito
y
tiempo
indefinido.
Oseas
11:10,11
concluye esta sección con la clave para entender la base de la
compasión y el amor de Dios en lo que se refiere a sus autoimpuestas
limitaciones en el justo juicio.
10
En
pos de Yahweh caminarán. El rugirá como un león; rugirá, y sus
hijos vendrán temblando desde el occidente. 11 Ellos vendrán
temblando como aves de Egipto, y como palomas de la tierra de Asiria;
y los haré habitar en sus casas, dice Yahweh.
Esta
es una declaración del Nuevo Pacto: "En
pos de Yahweh caminarán".
Es una declaración profética de pensamiento de un hecho no una
expresión de deseo. Se basa en el Segundo Pacto, en el que Dios se
comprometió a hacerlos Su pueblo y ser Su Dios (Deuteronomio
29:13).
Nos dice que este Nuevo Pacto, establecido en Jeremías
31:31-34,
citado en Hebreos
8:8-12,
no se parecía al Primer Pacto que Dios hizo con Israel cuando salió
por primera vez de Egipto (en Éxodo
19:5-8).
El
Primer
Pacto
fue la
promesa del hombre a Dios;
el Segundo
fue la
promesa de Dios al hombre.
Los hombres rompieron el Primer Pacto, por cuanto todos pecaron. Pero
Dios no puede romper Su propio voto, por el que dijo: "Pondré
mis leyes en su mente y las escribiré en sus corazones, y yo seré
su Dios y ellos serán mi pueblo"
(Hebreos
8: 10).
En
otras palabras, Dios lo pondrá en marcha por el poder de Su propia
voluntad, y la voluntad del hombre será incapaz de resistirla al
final. Los hombres de hecho van a responder, no porque ellos
tendrán el poder para cumplir con su propio voto, sino debido a que
no serán capaces de resistir la voluntad de Dios. Por supuesto,
hay un largo intermedio en el que los hombres sí resisten la
voluntad de Dios. Esta resistencia está integrada en el Plan Divino,
pero al final, serán sin duda el pueblo de Dios, y Dios será Su
Dios.
¿A
quién se aplica? Hebreos
8:11
dice, "todos
me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande de ellos".
Moisés nos dice en Deuteronomio
29:14,15
dice:
14
Ahora,
no solamente con vosotros estoy haciendo este pacto y este juramento,
15 sino también con los que están aquí hoy con nosotros en la
presencia del Señor, nuestro Dios y con los que no están aquí hoy
con nosotros.
Esto
es interpretado por Jeremías y por el autor del libro de Hebreos en
el sentido de "todos
me conocerán".
No es una ilusión. No
se limita a dar a los hombres la oportunidad
de
arrepentirse por el poder de su propia voluntad. Es una declaración
de la intención divina, de que Dios tiene el poder para llevarlo a
cabo plenamente y que el hombre no tiene poder para detenerlo.
La voluntad de Dios es más fuerte que la voluntad del hombre. Él
sabe cómo convertir los corazones de los hombres al arrepentimiento,
y aunque la mayoría de ellos no se arrepientan durante su tiempo de
vida, toda rodilla se doblará en el juicio del Gran Trono Blanco y
lo confesarán como Su Señor, para gloria de Dios Padre.
Esta
sección de Oseas termina en Oseas
11:11,
aunque el capítulo, como se nos da por Stephen Langton en el siglo
XIII, añade un versículo más.
Etiquetas: Serie Enseñanza
Categoría: Enseñanzas
Dr. Stephen Jones
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