17/11/2016
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Y el Señor le dijo: "Ponle por nombre Jezreel; porque dentro de
poco tiempo yo castigaré a la casa de Jehú por la sangre de
Jezreel, y pondré fin al reino de la casa de Israel. 5 Y sucederá
en aquel día, que yo quiebro el arco de Israel en el valle de
Jezreel".
Jezreel
tiene un doble significado. Significa Dios
dispersa y
Dios
siembra.
Para sembrar en el campo hay que echar (esparcir) el grano. Este
hijo de Oseas y Gomer fue proféticamente llamado para indicar que
la intención de Dios era esparcir a la Casa de Israel en el campo
(es decir, entre
las naciones)
con el fin de sembrar la semilla que más tarde traería una gran
cosecha.
Jezreel
(Yizre-el)
es también un homónimo de Israel, que conecta aún más la profecía
a Israel.
El
valle de Jezreel, en la parte norte de Israel también fue donde el
rey Acab había construido un palacio para él y para su esposa,
Jezabel. Fue aquí que Jezabel conoció su destino a manos de Jehú
(2
Reyes 9:30,36,37).
El palacio se levantó junto a la viña de Nabot, que Acab después
usurpó a "Nabot
de Jezreel"
(1
Reyes 21:1)
que se negó a vendérselo a él.
El
asesinato de Nabot
El
hijo de Oseas iba a ser llamado Jezreel, no sólo para profetizar la
dispersión de Israel, sino también para mostrarnos el pecado
específico que fue la causa del juicio divino. En un sentido, Israel
estaba siendo llevado de nuevo a la escena del crimen para el juicio.
A pesar de que el mismo Nabot de Jezreel estaba muerto, después de
haber sido apedreado por falsos
testigos por
supuestamente maldecir a Dios (1
Reyes 21:13,14),
otro Jezreel, el hijo de Oseas, fue levantado como un verdadero
testigo en
contra de la nación de Israel.
En
cierto sentido, podríamos ver la muerte de Nabot como un mártir que
siguió el camino de Abel, el mártir original. La sangre de Abel
clamó por justicia en la Tierra (Génesis
4:10);
así también la sangre de Nabot, clamaba por la justicia, y Jezreel
fue levantado como la voz de Nabot para proporcionar un verdadero
testigo en la Tierra que podría dejar las cosas claras y revertir la
maldición en la tierra de Israel.
El
asesinato de Nabot, junto con la usurpación de la viña de Acab, fue
un síntoma terrenal de un problema espiritual. Por lo tanto, era una
metáfora profética, que revelaba cómo los reyes de Israel habían
usurpado el reino, gobernando de acuerdo con su propia voluntad y sus
propias leyes. En la canción de Isaías, el profeta nos dice que "la
viña del Señor de los ejércitos es la casa de Israel"
(Isaías
5:7).
Por
lo tanto, la viña de Nabot era un tipo profético del Reino, es
decir, la casa de Israel.
Más
que eso, debido a que las tribus de José estaban en Israel, el
Derecho de Nacimiento de José residía allí. Aunque Judá
fue llamado a dar a luz al Rey,
a José se le dio el Reino
(Israel).
Pero los reyes de Israel, especialmente Acab, usurparon la
Primogenitura, el Mandato de Fecundidad, y el propio Reino para su
propio placer y lo sometieron a la voluntad de los hombres. Usurparon
sus frutos, porque Nabot
significa
"frutos".
En
la historia de Nabot, el nombre Jezreel aparece 22 veces. Su nombre
es mencionado 19 veces en 1 Reyes 21 en conexión con su asesinato y
otras 3 veces en 2
Reyes 9: 21-26
cuando su asesinato fue vengado por completo. El número
22
en la Biblia significa "hijos
de Luz",
es decir, los hijos de Dios e hijos de la Luz. Estos son los primeros
frutos que la tierra produjo por el Mandato Fecundidad. Nabot,
entonces, era un tipo profético de los hijos de Dios, martirizado
por hombres malvados que usurpan el Reino y que gobiernan como dueños
de él.
También
podemos notar que Jezreel era el hijo primogénito de Oseas y Gomer.
Era su primer fruto del vientre, llamado a derramar la luz de la
profecía sobre el futuro de Israel.
La
casa de Jehú
Oseas
1:4
nos dice que Dios iba a castigar a la casa de Jehú. Hubo un doble
significado en esto, porque la casa de Jehú no fue sólo una
dinastía particular de los reyes de Israel, sino que también
representó a la casa de Israel en general. Antes de ese momento,
Israel había sido llamado a menudo la casa de Acab (Miqueas
6:16),
mientras que los asirios habían llamado a la nación la casa de Omri
(Ghomri). Pero Jehú había puesto fin a la casa de Acab,
reemplazándola con la casa de Jehú para las próximas cuatro
generaciones.
Jehú
fue ungido por uno de los profetas para traer juicio sobre la casa de
Acab (2
Reyes 9: 1-10).
Una vez ungido, Jehú cumplió su llamado y fue elogiado por ello (2
Reyes 10:30).
Sin embargo, el siguiente versículo dice (2
Reyes 10:31),
31
Pero Jehú no se cuidó de andar en la ley del Señor, el Dios de
Israel con todo su corazón; y no se apartó de los pecados de
Jeroboam, el que hizo pecar a Israel.
En
otras palabras, Jehú no destruyó los becerros de oro que Jeroboam
había establecido. Se trató el síntoma, pero no la causa. Él
trajo juicio a Acab por su pecado,
pero no a la raíz de maldad
que
fue la causa del pecado de Israel (1
Reyes 12:28,29,30).
Aun así, Dios le dio crédito por la obediencia a la palabra del
Señor y por el cumplimiento de su llamado. Dios le dio cuatro
generaciones en las que su casa gobernaría a Israel. 2
Reyes 15:12
dice,
12
Esta es la palabra de Yahweh que había hablado a Jehú, diciendo:
"Tus hijos hasta
la cuarta generación
se sentarán en el trono de Israel". Y así fue.
Los
cuatro reyes de la casa de Jehú son: Jehú, Joacaz (2
Reyes 13:1),
Joás o Jehoás (2
Reyes 14:1),
y Jeroboam II (2
Reyes 14:16).
Cuando Jeroboam II murió, Israel entró en un período de agitación
en el que no hubo rey en absoluto durante unos 11 años. Jeroboam
murió en el 27º año de Azarías, rey de Judá (2
Reyes 15:1),
pero su hijo Zacarías no llegó al trono hasta que el 38º año de
Azarías (2
Reyes 15:8),
y reinó solo seis meses, antes de ser asesinado por Salum.
Así que,
aunque una quinta generación de la casa de Jehú llegó al trono por
un corto tiempo, la larga distancia entre Jeroboam y Zacarías es
suficiente para cumplir la profecía. Dios le dio a Jehú cuatro
generaciones, pero el quinto no era legítimo a los ojos de Dios.
La casa de
Jehú, entonces, terminó debidamente con la muerte de Jeroboam II,
que fue nombrado después que Jeroboam, un siglo antes, había
establecido los becerros de oro. La brecha de once años entre
Jeroboam II y su hijo Zacarías ilustraba no sólo el final de la
casa de Jehú, sino que también anunciaba el final de la casa de
Israel.
Cuando
Oseas
1:4
dice: "Voy
a castigar a la casa de Jehú por la sangre de Jezreel",
el profeta parece culpar a Jehú por el pecado de Acab en el
asesinato de Nabot, en Jezreel. Aunque la casa de Jehú fue de hecho
castigada al final de la cuarta generación, su castigo no fue a
causa de la muerte de Acab, sino por el descuidar o negarse a
derrocar los becerros de oro de Jeroboam I.
Pero
las acciones de Acab fueron inspiradas por los becerros de oro que
gobernaron a Israel en el espíritu. Por
lo tanto, es evidente que el
juicio divino se lleva a cabo en dos niveles.
En primer lugar, la casa de Acab fue juzgada "por
el derramamiento de sangre de Jezreel".
En segundo lugar, la casa de Jehú fue juzgada por no arrancar la
causa espiritual del pecado de Acab.
[NOTA:
En el año 2001 fuimos movidos a participar en la guerra espiritual
para derribar los becerros de oro que se manifestaban como siete
príncipes espirituales sobre América. La guerra concluyó el 14 de
noviembre de 2001, con especial énfasis el 8 de noviembre
cuando "Satanás fue atado". Nos preguntamos en el momento
cómo veríamos los resultados de esas campañas de oración emerger
en la Tierra. Ahora sabemos que hubo una extensión de 15 años
otorgada a los becerros de oro. El 8 de noviembre, del año
2016 fue la elección de Estados Unidos, donde vimos a Trump,
un tipo de Jehú, derrocar a Hillary Clinton, un tipo de Jezabel.
Este es el modelo de la historia de Jehú, la principal diferencia es
que en nuestro tiempo fueron arrancados los becerros de oro, mientras
que el original Jehú no hizo esto. Por lo tanto, la "casa de
Jehú" moderna no debería caer bajo el juicio divino, como fue
el caso del Jehú bíblico].
La
muerte y la resurrección
El
nacimiento de Jezreel profetiza de Israel, tanto en el juicio como en
la misericordia. Israel debía ser dispersado en el "campo",
que es el mundo (Mateo
13:38).
Oseas
1: 4
dice: "Voy
a poner fin al reino de la casa de Israel".
Sin embargo, los juicios de Dios son correctivos y de reparación,
porque Dios es amor, y en Él hay misericordia. Santiago
2:13
dice, "la
misericordia triunfa sobre el juicio".
Y así leemos más adelante en Oseas
2:22,23
que "la
tierra ... responderá a Jezreel. Y la
sembraré
para mí en la tierra [o
Tierra].
También
tendré compasión de ella...
"
La
dispersión se convierte en siembra. Una semilla debe morir para dar
fruto
(Juan
12:24).
Cuando se aplica a la humanidad, dice Pablo en 1
Corintios 15:42-44,
42
Así también es la resurrección de los muertos. Se siembra un
cuerpo corruptible, se resucita un cuerpo incorruptible; 43 Se
siembra en vergüenza, se levantará con gloria; se siembra en
flaqueza, se levantará con potencia; 44 Se siembra un cuerpo
natural, resucita un cuerpo espiritual …
La
profecía de Jezreel, entonces, es una profecía sobre la muerte y la
resurrección. La muerte es el juicio y la resurrección es la
misericordia.
Si
bien muchos piensan que la muerte es un fin en sí mismo, es una
suposición falsa, porque
la misericordia al final siempre triunfa sobre el juicio. El juicio
siempre sirve para un buen propósito. Si no fuera así, tendríamos
razón para dudar de la Restauración
de Israel
y, de hecho, de la Restauración
de Todas las Cosas
(Hechos
3:21).
Etiquetas: Serie Enseñanza
Categoría: Enseñanzas
Dr. Stephen Jones
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