Capítulo
11
Hebreos 11:
Ejemplos de fe verdadera
El
décimo capítulo de Hebreos termina con una advertencia a aquellos
cuya fe no es genuina. Son
muchos los que están convencidos de Cristo, pero que carecen de la
fe genuina. La
fe
viene por el oír la voz de Dios (Rom.
10:17),
mientras que la persuasión
es una cuestión de convencer a mente carnal de la validez de un
hecho o punto de vista particular. La persuasión a menudo
parece idéntica a la fe, pero se distinguen al final por la
resistencia.
Los
que no son más que convencidos son como la mayoría de los
israelitas que salieron de Egipto. Tenían la fe
que justifica,
pero no la fe
pentecostal,
porque ellos rechazaron la voz de Dios en el Sinaí (Ex.
20: 18-21),
por lo que carecían de resistencia. Cuando
llegó el momento de entrar en la Tierra Prometida, su falta de fe se
manifestó la vista de todos. Pero si seguimos el ejemplo de
Caleb y Josué, con seguridad podríamos aplicar He. 10:39 a
nosotros mismos, diciendo, "Nosotros
no somos de los que retroceden para perdición, sino de los que
tienen fe para preservación del alma".
La
fe de Pascua
es el único paso por el cual comenzamos nuestro viaje a la tierra
prometida. Es como un momento en el tiempo. La fe
pentecostal es la vida
de fe en el propio
viaje. Si la fe de Pascua es un
punto en el espacio,
entonces, la fe pentecostal es la línea
trazada por muchos puntos (fidelidad). Es
la línea trazada entre Egipto y la tierra prometida. Los
que son fieles en ser guiados por el Espíritu, y que perseveren
hasta el final, heredarán la Primera Resurrección.
Los vencedores
son los que tienen paciencia
y resistencia, las
cuales describen la fe como una línea, en lugar de como un único
punto. La paciencia y la resistencia describen la fe
que ha sido probada por el tiempo,
fe que se ha demostrado en el desierto de la vida real.
Capítulo
11, entonces nos da ejemplos de la verdadera fe entre los muchos
personajes del Antiguo Testamento que escucharon la voz de Dios,
obedecieron, y aguantaron hasta el final. He. 11:
1 dice:
1 Ahora
la fe es la certeza [hupostasis,
"un ajuste en" (apoyo, ayuda); utilizado de títulos
de propiedad] de
lo que se espera, la convicción [elenchus,
"prueba"] de
las cosas que no se ven.
La
fe es lo que nos da derecho a la herencia del Reino, que es nuestra
esperanza. Supremo en la herencia es el cuerpo glorificado que
viene con la Manifestación de los Hijos de Dios a través de la
fiesta de los Tabernáculos. Por esta razón, Pablo dice
en Romanos
8: 19-21 que
la "esperanza" de la Creación está puesta en ser liberada
en la libertad gloriosa de los Hijos de Dios. Los Hijos de Dios
en sí tienen una "esperanza", presentada en los versículos
23-25,
23 Y
no sólo esto, sino que también nosotros mismos, que tenemos las
primicias del Espíritu, nosotros también gemimos dentro de nosotros
mismos, esperando ansiosamente la adopción como hijos, la redención
de nuestro cuerpo. 24 Porque en esperanza hemos sido
salvos, pero la esperanza que se ve no es esperanza; porque lo
que uno ve ¿a qué esperarlo? 25 Pero si esperamos lo que
no vemos, con paciencia lo aguardamos.
Y
así, cuando Hebreos
11: 1 dice
que la
fe es el título de propiedad de las cosas esperadas,
está diciendo que la fe misma es la prueba legal, el documento
firmado, por lo que nuestra esperanza de la redención de nuestro
cuerpo se hace más segura. Sin esa "prueba" legal,
nuestra esperanza es una mera ilusión. Pero la
palabra "esperanza" no es una mera expresión de deseos,
tal como se utiliza en la Escritura, es la expectativa. Esperamos
para heredar el cuerpo glorificado en el momento de la Manifestación
de los Hijos de Dios.
Si,
sin embargo, nuestra "fe" demuestra estar basada únicamente
en las ilusiones y la persuasión carnales inculcadas en nuestra
mente por el pensamiento positivo, no va a soportar.
Tenemos
el claro ejemplo de Israel en el desierto, llamado en Hechos
7:38 "la
iglesia en el desierto", para mostrar que la
Pascua no es suficiente para llevar a una persona a la tierra
prometida. El
hecho de que un creyente ha aceptado a Jesucristo como el Cordero de
Dios para su justificación no significa que va a hacer más que
dejar Egipto. Hay un segundo nivel de fe que se requiere,
llamada fe de Pentecostés. Si
un cristiano piensa que todo lo que se requiere para llevarlo a la
tierra prometida su justificación, él realmente no entiende la
alegoría profética del viaje de Israel de Egipto a la tierra
prometida.
De
hecho, la frecuencia con la que he visto cristianos que no tienen una
visión distinta de hacer que la gente nada más sea salva
(Pascua). Otros no tienen visión más allá de conseguir que
las personas sean llenas del Espíritu (Pentecostés). Hay una
extraña ceguera y dureza de corazón de muchos cristianos que
parecen haber perdido su camino en el desierto o que están
satisfechos de vivir en uno de los numerosos oasis de reactivación
en el desierto.
La
verdadera fe se manifiesta en los que pueden ver y escuchar el
mensaje de filiación
y captar la visión de la fiesta
de los Tabernáculos
cuando lo escuchan. No todos han oído, por supuesto, pero
cuando lo hacen, algo que salta dentro de ellos. Se regocijan en
el espíritu, aunque comprendan o no en sus mentes. Eso, para
mí, es la verdadera "prueba" de una fe
de Tabernáculos
necesario para ser un vencedor como Caleb y Josué. De
este tipo de fe perdurable, He. 11:
2 dice:
"Porque
por ella los hombres antiguos obtuvieron buen testimonio
(aprobación)".
¿Cual
aprobación recibieron ellos? Desde luego, no fue la aprobación
de los hombres ordinarios, porque muchos de ellos soportaron
aflicción y persecución para obtener la aprobación de Dios. La
aprobación de Dios se muestra en el hecho de que la Escritura les da
un buen informe.
3 Por
la fe entendemos que los mundos [aionas,
"edades"] fueron
preparados por la palabra de Dios, de modo que lo que se ve fue hecho
de lo que no se veía.
Este
es un comentario sobre la Creación misma. Hay dos cosas que se
mencionan aquí en lo que respecta a la creación: Tiempo y Espacio
(es decir, la "materia"). Esta simple declaración
comprende todas las cosas. Dios llamó al Tiempo a ser, y Él
llamó a la materia a la existencia.
El
tiempo no existe a la velocidad de la luz. Cuando miramos a la
luz de una estrella que se dice que es de mil millones de años luz
de ausente, decimos que la luz que vemos comenzó su viaje hacia la
Tierra hace mil millones de años. Pero si hubiésemos sido
capaces de captar ese haz de luz desde el momento en que salió de
esa estrella, tardaría muy poco tiempo para que golpeara la Tierra,
porque viaja a la velocidad de la luz. En otras palabras, se
podría decir que la propia luz no está limitada por el tiempo.
Así
que Dios se dice que es "luz", en parte porque Dios no está
limitado por el tiempo. Para Él toda la historia tiene lugar en
un solo momento, un "punto" de tiempo, en lugar de una
línea de tiempo. Todos los eventos en la historia pintan un retrato
único, con cada detalle visto por Dios desde el principio hasta el
final. Un buen ejemplo de esto se encuentra en el sueño
de Nabucodonosor en Daniel 2, en el que el rey vio una gran imagen
con una cabeza de oro, brazos de plata, el vientre de bronce, y las
piernas de hierro. Estaba viendo una sola imagen, pero cuando se
desarrolla, en realidad eran cuatro imperios mundiales que cubrían
muchos siglos de tiempo e historia.
Así
también Dios creó las Edades. Cada edad ha sido definida por
una longitud de tiempo diferente, porque una edad es un período de
tiempo indefinido; pero para Dios, que está por encima del
tiempo, todas las edades son parte de un solo punto y forman un único
retrato.
Dios
tampoco está limitado por la materia. El espacio o la distancia
es nada para Dios. Desde la perspectiva del hombre, una estrella
puede estar a millones o miles de millones de años luz de distancia,
pero desde la perspectiva de Dios, Él está en la presencia tanto de
esa estrella como de la humanidad en la Tierra. Sin embargo,
incluso si no podemos comprender las cuestiones más profundas de la
ciencia y la física, todos somos capaces de tener fe en Dios y en su
capacidad como Dios para estar por encima de tiempo y espacio.
Hebreos
11: 3 no
dice que la materia fue creada de la nada,
sino por las cosas que no son visibles para el ojo. De
hecho, Rom.
11:36 dice,
"porque
de
él,
y
por él, y para él, son todas las cosas".
En otras palabras "todas las cosas" salieron "de él"
y por lo tanto estaban hechas de la sustancia misma de Dios. Debido
a esto, Dios siempre seguirá estando incompleto a menos que todas
las cosas vuelvan de nuevo a Él. Es imperativo, entonces, que
la historia deba terminar con la Restauración de Todas las Cosas.
Alrededor
de 300 años antes de Cristo, un filósofo griego llamado Epicuro
expuso su idea de que toda la materia estaba hecha de partículas que
llamó atomos,
o "átomos". Epicuro definió atomos
como la partícula más pequeña que no podía ser subdividida. Por
lo tanto, cuando la ciencia moderna descubrió átomos, nombraron
estas partículas de acuerdo con el término que Epicuro había
utilizado hace muchos siglos. El único problema es que los
científicos descubrieron más tarde que los átomos no eran las
partículas más pequeñas, ya que incluso podrían ser subdivididos
por "fisión nuclear".
Ellos
descubrieron que los propios átomos estaban compuestos por
partículas más pequeñas llamadas neutrones, protones y
electrones. Aún más tarde, descubrieron que había partículas
aún más pequeñas. Esto desencadenó una búsqueda más allá para
descubrir lo que llamaron "La Partícula de Dios", que era
la partícula invisible de la materia.
La
materia está hecho hecha de lo que no se ve. Los científicos
no pueden dejar de tener la
fe de
que existe una partícula tal, incluso si es invisible, aunque aún
no pueden probar su existencia. Tal vez la vayan a encontrar
cuando se encuentren con Dios.
1. Abel
4 Por
la fe Abel ofreció a Dios más excelente sacrificio que Caín, por
lo cual alcanzó testimonio de que era justo, dando
Dios testimonio de sus ofrendas,
y por medio de la fe, estando muerto, todavía habla.
4 Y
Abel, por su parte, trajo de los primogénitos de sus ovejas y de sus
porciones de grasa. Y el Señor miró con agrado a Abel y a su
ofrenda.
No
se nos dice cómo Dios mostró su respeto por las ofertas de
Abel. Pero si nos fijamos en el antiguo libro de Jaser 1:15, se
nos da otro detalle:
15 Y fue la expiración de un par de años, que trajeron una ofrenda de aproximación, con el Señor, y Caín trajo del fruto de la tierra, y Abel trajo de los primogénitos de sus ovejas de la grasa de los mismos, y Dios se volvió e inclinó a Abel y su ofrenda, y descendió fuego del Señor del cielo y la consumió.
Por
otro lado, Caín trajo "fruto inferior" de la tierra como
su ofrenda, guardando lo mejor para sí mismo. Por esa razón,
Jaser dice, Dios no aceptó su ofrenda de los primeros frutos de la
tierra.
Algunos
dicen que Dios aceptó la ofrenda de Abel porque era una ofrenda de
sangre (sacrificio), mientras que la de Caín no lo era. Pero
Caín era agricultor, no un pastor, y por lo que se requería que
llevara sólo las primicias de lo que él producía. Esta Ley de
los Primeros Frutos fue formalizada en Éxodo
22:29. Si
un hombre no tiene ningún primogénito de las ovejas, no está
obligado a comprar uno de otra persona con el fin de darle a
Dios. Pero si cultiva la tierra, está
obligado a llevar lo mejor de las primicias a Dios.
En
los días de Moisés, el pueblo tenía que poner las primicias en una
cesta y llevarlas al lugar donde Dios había puesto Su nombre (Dt.
26). Luego
iban a orar por la bendición de Dios sobre sí mismos, registrada
en Deut. 26:
5-11. Como
habían dado lo mejor de los frutos a Dios, tenían el derecho de
pedir la bendición de Dios.
A
menudo vemos en las Escrituras que Dios aceptó la ofrenda por el
fuego. Normalmente, los hombres encendían el fuego ellos
mismos, pero en ocasiones el fuego llegaba sobrenaturalmente (Lev.
9:24;
1
Reyes 18:38)
para probar la aceptación divina. Quizás esta fuera la forma
en que Dios aceptó la ofrenda de Abel.
Abel,
entonces, demostró
su fe mediante la obediencia. Puesto
que la fe es por el oír (Rom.
10:17),
y la palabra para "escuchar" también significa "obedecer",
muestra que Abel escuchó la palabra del Señor y obedeció. Así
que Dios aceptó su ofrenda porque fue "por la fe".
Por
otro lado, Caín
escuchó con sus oídos, pero no con el corazón. En
realidad no creía, por lo que no obedeció la ley, dando a Dios lo
mejor de los primeros frutos. Está demostrado que Caín no
tenía fe, o que su "fe" no era la verdadera fe. Santiago
2:18 nos
dice que la fe es probada por nuestras obras, y esto es un buen
ejemplo de esto. Sin obediencia, no hay audición, y sin
escuchar, no hay fe genuina. Pablo dice en Romanos. 14:23,
"todo
lo que no proviene de fe, es pecado".
La
fe de Abel fue expresada en el
culto. No
hay verdadera adoración sin fe, y esto incluye la obediencia. La
fe es más que una persuasión mental de cierta verdad o de creer en
la existencia de Dios. Las formas falsas de la llamada "fe"
siempre van a terminar en algún tipo de desobediencia.
Jesús
también dijo que debemos adorarle en espíritu y en verdad. Hay
muchos que se centran en la adoración "en el espíritu".
Otros grupos se centran más en la búsqueda de la verdad. Por
desgracia, cada tipo de grupo tiende a ser desequilibrado y por lo
tanto están a la altura de las palabras de Jesús. Adorar a Dios "en
espíritu" por sí solo tiende a sustituir la verdad con "bombo"
(espectáculo, publicidad) y puede dar lugar fácilmente a un culto
basado en el alma, que es el culto basado en la
emoción. Por otra parte, la adoración a Dios "en
verdad" solo tiende a sustituir a la enseñanza del Espíritu
con el estudio carnal de la Palabra y puede dar lugar fácilmente a
una forma intelectual de culto basado en el alma.
Un
enfoque equilibrado sería una fusión de los dos y para dar tanto al
espíritu como a la verdad la misma importancia. En
mi opinión, la verdadera adoración debe enseñar a las personas a
tener fe en lo que Dios
dice, y en enseñar
a la gente cómo
ser obediente a Su voz
(Espíritu). Cuando enseñamos la Palabra, la revelación
del Espíritu debe armonizar con la Palabra. Debe añadir la
revelación personal a la que se les dio a los profetas que
escribieron las Escrituras. De esta manera, las enseñanzas son
"en espíritu y en verdad", al mismo tiempo, y no
simplemente exponer una parte a expensas de la otra.
2. Enoc
5 Por
la fe Enoc fue traspuesto para no ver muerte; y no fue hallado,
porque lo traspuso Dios; pues obtuvo el testimonio antes de ser
tomado de que era agradable a Dios. 6 Y sin fe es imposible
agradar a Dios, porque el que se acerca a Dios cree que le hay, y que
es galardonador de los que le buscan.
Enoc
agradó a Dios porque él tenía fe. Sin fe, nadie puede agradar
a Dios. Pero una vez más, tengamos en cuenta que la fe es por
medio de la audición/obediencia. Ningún hombre tiene el
derecho de decir que él ha oído a Dios a menos que su audición
haya producido la respuesta correcta o la obra de obediencia que Dios
ha expresado en Su voluntad.
Mientras
que la fe de Abel fue expresada en el
culto,
la fe de Enoc se expresó en su caminar.
Había agradado a Dios en su caminar. Esto tiene que ver con la
paciencia
continua,
porque un "paseo" es más que un solo paso, sino una serie
de pasos en nuestro camino a la tierra prometida.
3. Noé
7 Por
la fe Noé, cuando fue advertido por Dios acerca de cosas que aún no
se veían, con temor preparó el arca para la salvación de su casa,
por la cual condenó al mundo, y fue hecho heredero de la justicia
que viene por la fe.
Noé
nos proporciona el ejemplo del testimonio de la fe en el ministerio
de la predicación. Noé
predicó durante 120 años, pero nadie creyó su testimonio, a
excepción de su propia familia. Génesis
6: 3 dice,
3 Entonces
el Señor dijo: "Mi Espíritu, no contenderá [He.
Doon,
"gobernar, juzgar"] con
el hombre para siempre, porque ciertamente él es carne; sin
embargo, serán sus días ciento veinte años".
La
traducción de los Setenta del Antiguo Testamento al griego dice esto
un poco diferente: "Mi
espíritu no permanecerá para siempre entre los hombres".
Sin embargo, nuestra atención se centra aquí en el momento de la
predicación de Noé, que dijo fue de 120 años. Muchos
han pensado que Gén.
6: 3 indica
que la esperanza de vida del hombre se reduciría a 120 años
(promedio), pero diez generaciones más tarde, Abraham vivió hasta
los 175, Isaac vivió hasta los 180, y Jacob vivió hasta los 147.
Por lo tanto, no es probable que esto sea el significado del verso.
Una
vez más, si nos volvemos al libro de Jaser para más detalles,
leemos esto en Jaser 5: 7, 8,
7 habla y anuncia a los hijos de los hombres, diciendo: Así dice el Señor, vuélvanse de sus malos caminos y abandonen sus obras, y el Señor se arrepentirá del mal que él declaró que les haría, para que no venga a pasar. 8 Porque así ha dicho Yahweh: he aquí que os doy un período de ciento veinte años; si recurrís a mí y abandonáis vuestros malos caminos, entonces yo también apartaré de ti el mal que yo lo dije, y se considerará que no existe, dice el Señor.
En 2
Pedro 2: 5 leemos
que Noé era un "pregonero de justicia". Este es el
testimonio que la Escritura nos da de él. Esta era la forma en
que la fe de Noé se manifestó como un ejemplo para todos nosotros
hoy. Fue un ejemplo del testimonio de fe en la predicación de
la Palabra del Señor. Su
fe no dependía de la cantidad de personas que se volvían a Dios
como resultado de su predicación. Su fe tenía que ver con ser
fiel a decir la verdad como él la escuchó de Dios. Por lo
tanto, Noé escuchó y obedeció.
4. Abraham
8 Por
la fe Abraham, cuando fue llamado, obedeció para salir al lugar que
había de recibir como herencia; y salió sin saber a dónde
iba. 9 Por la fe habitó como extranjero en la tierra
prometida como en tierra ajena, morando en tiendas con Isaac y Jacob,
coherederos de la misma promesa, 10 porque él fue en busca
de la ciudad que tiene fundamentos, cuyo arquitecto y constructor es
Dios.
Hay
tres elementos a la fe de Abraham enumerados aquí. Él salió,
vivió,
y buscó.
Estos
son los tres elementos básicos de la fe para todos los hijos de
Abraham. Estos tres elementos se expresan de nuevo en el camino
de Israel en el desierto bajo Moisés, para los que salieron de
Egipto, vivieron en el desierto, y buscaron la tierra prometida. Del
mismo modo para todos nosotros, que hemos salido de Egipto
a través de la sangre del Cordero de la Pascua; estamos
viviendo en tiendas de campaña en el desierto durante nuestra
obediencia de entrenamiento pentecostal; y sin embargo, buscamos
una "ciudad" que es nuestra esperanza, la redención
de nuestro cuerpo en el cumplimiento de la fiesta de los
Tabernáculos.
Los
que están satisfechos con la salida de Egipto (como con Israel), o
están satisfechos con dejar Ur de los Caldeos (como con Abraham),
tienen sólo un tercio de la fe que se requiere para heredar las
promesas en realidad. Tienden a vivir sus vidas sin saber
realmente un objetivo, que no sea algo en el más allá que ellos
llaman "el cielo". Esta escasez de fe produce generalmente
una actitud en la que no les preocupa la obediencia de aprendizaje o
la experiencia de Pentecostés. Por lo general, no saben nada de
la fiesta de los Tabernáculos.
Los
que se establecen en Pentecostés,
sin tener un concepto del tercer elemento de la fe, en general, no
conocen el propósito de Pentecostés; en otras palabras, viven en el
desierto sin tener un sentido de dirección para saber como llegar a
la tierra prometida. Los pentecostales se supone que han de vivir en
tiendas de campaña, en lugar de construir casas (denominaciones), de
modo que sea más fácil moverse a una nueva ubicación (nivel de
revelación) cuando la columna de nube se mueve. Pero sin
embargo, vemos la era de Pentecostés que se caracteriza por una
multitud de casas, o denominaciones, que son monumentos a un
renacimiento pasado, enraizado en una revelación anterior.
Cuando a esto se añade el hecho de que el déficit de
Pentecostés es vista como una fiesta puramente del Nuevo Testamento
que supuestamente comenzó en Hechos 2, el resultado es que la gente
no enlaza Pentecostés con la inscripción de la Ley en sus
corazones. Y así, la Ley ha sido descartada en grandes sectores
de la Iglesia, y este vacío ha sido llenado con una multitud de
tradiciones de los hombres y el "legalismo".
Pero
cuando los hijos de Abraham son justificados por la fe, y luego están
siendo guiados por el Espíritu en el aprendizaje de la
obediencia, teniendo la esperanza en la redención del cuerpo en la
Primera Resurrección como vencedores, tal revelación de la
verdad transforma toda su perspectiva en la vida. Su fe se hace
completa, ya que han seguido los tres elementos básicos (o niveles)
de la fe vistos en su padre, Abraham. Por lo tanto, Abraham se
establece como uno de los principales ejemplos de la verdadera fe en
Hebreos 11.
En
el curso de esta discusión de Abraham en Hebreos 11, el autor
entiende claramente por los tipos y sombras, que la vieja
Jerusalén no era la "ciudad" que Abraham buscaba. La
vieja Jerusalén no era la capital del Reino de Dios. Jesucristo
no tiene ninguna intención de volver a un templo físico en
Jerusalén desde el que gobernará la Tierra en el siglo venidero.
En
cambio, Abraham buscaba una ciudad que no fue construida con las
manos. Se trata claramente de la Nueva Jerusalén, o la
"Jerusalén celeste" de He. 12:22,
de la cual la ciudad vieja era un simple tipo y sombra. Abraham
no poseyó ninguna tierra durante toda su estancia en Canaán, a
excepción de un lote en el cementerio, que había comprado (Gen.
23:20).
Fue un extranjero y un peregrino toda su vida, e Isaac durante la
vida también lo fue. El autor de Hebreos ve esto como una
lección importante para
que nosotros no pensamos en la vieja Jerusalén como el centro del
Reino.
Sin
embargo, aunque esta Nueva Jerusalén tiene un origen celestial, no
equivale a decir que nuestra herencia está en el cielo mismo. No
vamos al cielo para vivir en la Nueva Jerusalén en el cielo. Más
bien, la Nueva Jerusalén está llegando a la Tierra
(Apocalipsis
21: 2),
porque el tabernáculo de Dios es estar con los hombres (21:
3)
con el fin de cumplir con el nombre, Emmanuel,
"Dios con nosotros", o "Dios entre nosotros o en medio
de nosotros".
De
hecho, cuando el Espíritu Santo vino a morar en la Iglesia en
Pentecostés en Hechos 2, fue las arras de nuestra herencia, que se
completaría en la fiesta de los Tabernáculos. Otra forma de
verlo es la siguiente: Jesús vino la primera vez bajo el nombre de
Yeshua para cumplir con la promesa de la "salvación", que
es el significado de ese nombre. Pero Él vendrá por segunda
vez bajo el nombre de Emmanuel para cumplir un segundo conjunto de
profecías en el que Dios habita entre nosotros.
Los
que establecen dos medios de salvación, uno para los judíos, y otro
para los no-judíos, hay que tener en cuenta que fue el propio
Abraham, que buscó una ciudad celeste, no un montón de "gentiles".
Los que dicen que los judíos se salvan guardando la Ley, y que su
herencia es terrenal en una antigua Jerusalén, simplemente no
entienden el libro de Hebreos, ni se dan cuenta de que este libro fue
escrito para personas hebreas. No
hay dos evangelios, ni existen dos medios de salvación, ni existen
dos herencias. Sólo hay un Reino de Dios, y su ciudadanía no
tiene nada que ver con la genealogía de uno.
El
ejemplo de Abraham como un hombre de fe verdadera está
principalmente en el hecho de que él manifestó "la
obediencia de la fe"
(Rm.
1: 5). Abraham
obedeció al dejar Ur de los Caldeos. Obedeció al ofrecer a su hijo,
Isaac, en el monte Moriah. Hubo incontables ejemplos más
pequeños de obediencia, pero estaba
dispuesto a seguir la dirección del Espíritu Santo, aun cuando él
no sabía su destino. Está
escrito en Hb. 11:
8,
"el
cual salió, sin saber a dónde iba".
Sin embargo, voy a añadir que sabía
Quién era el que lo conducía, y eso fue suficiente para él para
obedecer.
5. Sara
11 Por
la fe, también la misma Sara, siendo estéril, recibió fuerza para
concebir, aun pasada ya la edad propicia, pues consideró
fiel al que
lo había prometido; 12 Por
lo cual también, de uno, y ése ya muerto en cuanto a esto, salió
una descendencia como las estrellas del cielo en multitud, y como la
arena innumerable que está a la orilla del mar.
El
versículo 11 dice: "consideró
fiel".
La palabra griega que se traduce consideró
es de hegeomai,
"dirigir, comandar, (fig.) considerar o tener en cuenta".
Esto nos muestra la actitud de Sara hacia Dios, y ella se expone como
un ejemplo de la
actitud
de
la verdadera fe. Su
actitud era que Dios, quien le había prometido un hijo, era fiel, a
pesar de que durante muchos años no vio ninguna prueba de su
fidelidad a este respecto.
Había,
sin embargo, visto la fidelidad de Dios en un sinnúmero de otros
asuntos durante su estancia con Abraham. Después de haber visto
la evidencia de liderazgo, orientación y protección de Dios
durante muchos años, ella
sabía lo que significaba oír y obedecer la voz de Dios. Ella
no era una simple seguidora de Abraham. Como
mujer libre, era parte del proceso de toma de decisiones para la
familia y no sólo concubina de Abraham. Por
su matrimonio con Abraham, era un tipo de la Nueva Alianza (Gal.
4: 22-31)
relación entre Cristo y la Iglesia. (Véase mi libro,
Matrimonio
Antigua
y Nueva Alianza,
en castellano:
http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2014/09/folleto-antiguo-y-nuevo-pacto.html)
Por
lo tanto, ella tenía fe en sí misma y no necesitaba depender de la
fe de Abraham para ser guiada por el Espíritu. Y por lo que
acreditó al Dios fiel que le había prometido un hijo. En
efecto, su fe le hizo llamar lo que no era como si fuese. De
esta manera, su fe coincidía con la de Abraham como lo demuestra
Romanos
4:17,
donde se dice que Abraham había creído a Dios "que
da vida a los muertos y llama a lo que no es como si fuera".
Esta
fe fue probada durante muchos años, porque Abraham era de 100, y
Sara era 90 cuando su hijo, Isaac, nació. Sin embargo, es a
causa de esta respuesta de fe que se convirtieron en los padres de
una multitud. Una fe de bajo nivel podría haberles dado un solo
hijo, pero en este nivel de fe, junto con su testigo doble,
estableció un nivel espiritual de plenitud que nunca podría haber
sido cumplido en una simple fe a nivel de Pascua o incluso una fe del
nivel de Pentecostés.
De
hecho, pr los tipos y sombras, entendemos que Ismael e Isaac
representaban primeramente a los adherentes ("niños") del
Antiguo y el Nuevo Pacto, como leemos en Gálatas 4. Pero en segundo
lugar, también representan Pentecostés y Tabernáculos, de Ismael
se dijo que sería un "hombre asno salvaje" (awdawm
pareh )
en la palabra del ángel a Agar en Gén.16:12. El
asno es uno de los dos símbolos principales de Pentecostés en la
Escritura, como he mostrado en mi libro, El
trigo y los Asnos de Pentecostés
(http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2014/03/el-trigo-y-los-asnos-de-pentecostes.html).
En contraste con Ismael, vemos a Isaac, el hijo de la promesa. A Agar
se prometieron muchos hijos
naturales
a través de Ismael; mientras a Sara muchos hijos
espirituales
a través de Isaac.
Algunos
argumentan que Sara tuvo muchos hijos físicos, y de hecho, muchos
hijos han venido a través de Isaac. Pero esa no era la
verdadera promesa, no más de la intención de Dios de que Adán
engendrara luz muchos hijos físicos. Cuando Adán se le dijo:
"Sed fecundos y multiplicaos", era la intención de
Dios para él que engendrara hijos de Dios. Años después, esa
misma porción de la primogenitura fue pasada a Isaac, al que luego
se le dio la misma promesa de la fecundidad. Pero la mente de
Dios contemplaba algo mucho más grande que una simple abundancia de
hijos físicos.
Esto,
entonces, es la intención de Hebreos 11 cuando establece a Abraham y
Sara, como ejemplos de fe. Sara específicamente se establece
como el ejemplo de la
actitud de la fe en Dios,
la cual incluye a su concepto el
carácter fiel de Dios.
"Por
lo cual",
el verso 12 nos dice, "también
de un solo hombre"
nacieron esos muchos hijos que Dios había contemplado desde el
principio cuando El primero dio el mando al mismo Adán.
13 Todos
éstos murieron conforme a la fe, sin haber recibido lo prometido,
sino [que
murieron sólo después de] mirándolo
de lejos
y creyéndolo y saludándolo, y confesando que eran extranjeros y
peregrinos sobre la tierra.
Esta
es la conclusión adecuada con el testimonio de Abraham y Sara. Como
extranjeros en Canaán, ni siquiera vieron el primer nivel de
cumplimiento de la promesa cuando los hijos de Israel tomaron por
heredad la tierra de Canaán. Sin embargo, veían incluso más
allá de la realización más inmediata, a un cumplimiento aún mayor
a través de la Fiesta de los Tabernáculos.
Este
cumplimiento de dos capas no se entiende bien en la actualidad. El
primer cumplimiento muestra a Abraham como un extranjero en Canaán,
esperando el día en que Israel heredaría la tierra de Canaán. Pero
esos carnales israelitas fracasaron en cumplir las promesas de Dios,
porque eran ismaelitas espirituales, como Gálatas
4:25 nos
dice claramente. El
segundo y el mayor cumplimiento, sin embargo, muestra a Abraham como
extranjero y peregrino en la misma tierra, esperando el día en que
sus hijos espirituales cumplan la promesa de la fiesta de los
Tabernáculos, por la
cual los hijos de Dios son verdaderamente manifestados en la
Tierra. Esta promesa sólo puede venir por la Nueva Jerusalén,
y no la vieja. De hecho, si dependemos de la Antigua Alianza para
traer esta promesa, estamos poniendo nuestra confianza y fe en una
promesa de que no existe, porque la Escritura no da la promesa a
Ismael, sino a Isaac. En lo que respecta a Ismael y la vieja
Jerusalén, se nos dice en Gal. 4:30 a
"echa
a la esclava y a su hijo, porque el hijo de la esclava no heredará
el hijo de la libre".
Hay
ismaelitas espirituales que son descendientes de Abraham
y algunos que no lo son. No
es una cuestión de genealogía, sino de "fe"
que está fuera de lugar. Cualquier persona que tiene "fe"
en que Dios establecerá la promesa de filiación a través de
Ismael, no tiene una verdadera fe, porque ellos no han escuchado lo
que Dios ha dicho. La fe viene por el oír lo que realmente dijo
Dios. Cualquier otra cosa es poner la fe en una mentira, y tal
fe no persevera hasta el fin.
El
Sionismo Cristiano hoy ha depositado su fe en Ismael, como Pablo
lo define, para los que piensan que Agar (la antigua Jerusalén)
heredará la promesa, y que los hijos de la vieja Jerusalén (los
judíos del judaísmo) van a traer esas promesas. Nosotros, sin
embargo, que hemos escuchado realmente lo que Dios dice, en cuanto se
se refiere a la promesa de la primogenitura, tenemos la seguridad de
la Escritura de que nuestra fe no está fuera de lugar cuando creemos
Su palabra con respecto a Isaac.
14 Porque
los que esto dicen, claramente dan a entender que buscan una patria;
15 pues si hubiesen estado recordándose de aquella de donde
salieron, ciertamente tenían tiempo de volver. 16 Pero aspiran a una
mejor, esto es, celestial; por lo cual Dios no se avergüenza de
llamarse Dios de ellos; porque les ha preparado una ciudad.
El
autor se detiene aquí a hacer más comentarios de la obediencia de
la fe de Abraham, ya que también ilustra el tema principal del mismo
libro de Hebreos. El libro fue escrito para romper su
dependencia de los tipos terrenales y para demostrar que el "país"
terrenal fue sólo un tipo del verdadero "país" celestial.
Sin duda, el autor tuvo en cuenta la destrucción inminente de
Jerusalén y la nación de Judea, profetizada por Jesús. Por
esta razón, el autor estaba preparando los corazones del pueblo
hebreo para un nuevo tipo de culto que no se centraría en torno al
templo de Jerusalén. Las antiguas formas de culto ya habían
sido abolidas por el sacrificio mejor y el mejor pacto cuando Jesús
murió y resucitó.
Pero
ahora, dice, los que confiesan a ser extranjeros y peregrinos sobre
la Tierra están confesando, en efecto, que buscan un país distinto
de la antigua tierra de Canaán. Cuando Abraham confesó ser un
extraño y peregrino en la tierra de Canaán, él demostró que él
deseaba "una
mejor, esto es, celestial".
No
hay manera de malinterpretar esto, excepto por la ceguera
excepcional. El autor hace una clara distinción entre la vieja
tierra de Canaán, la cual parecía ser la herencia prometida a
Abraham y la herencia verdadera y celestial, la verdadera tierra
prometida que es el "mejor país". Los
que dicen que Palestina / Canaán es la herencia judía, mientras que
el país en los cielos es la herencia no judía, echan en falta el
hecho evidente de que este libro es un Evangelio a los Hebreos. Fue
escrito expresamente para combatir ese punto de vista, lo que era aún
más frecuente en el primer siglo que hoy.
Sólo
hay una herencia, una tierra prometida. Todo el pueblo de Dios
la alcanza por la fe en Jesucristo. La antigua tierra de Canaán
no era la verdadera herencia en ningún momento. Fue una
herencia temporal, basada en un pacto condicional. Las personas
violaron el pacto y con ello lo abolieron (Heb.
8: 9,13). Dios
no tiene la intención de revivir la Antigua Alianza con el fin de
dar a ciertas personas hebreas una herencia terrenal inferior. La
prueba de que nuestra herencia es celestial y no terrenal se da en el
verso 15, donde se nos dice que si el "país" de la
verdadera herencia fuera realmente un pedazo de bienes raíces en la
Tierra, entonces puede ser que "tenían
tiempo de volver".
¿Qué significa esto? Quién podría haber sido capaz de
volver, y a qué país?
En
primer lugar, Abraham es el ejemplo, pero comenzando en el verso 13,
el autor comienza a hablar de una multitud de personas que siguieron
el ejemplo de Abraham. "Ellos" confesaron ser
peregrinos sobre la Tierra. "Ellos" estaban buscando
un país. "Ellos"
podrían haber tenido la oportunidad de volver, si hubiera sido un
país terrenal, geográfico. "Ellos" anhelaban uno
mejor. ¿Quiénes son esas personas?
En
el nivel secundario (después de que Abraham), el autor parece estar
refiriéndose a la Casa perdida de Israel, que había sido desechada,
divorciada, y deportada a Asiria a partir 745-721 aC. Esto incluye,
después de todo, las tribus de José, los cuales eran los herederos
de la primogenitura (1
Cr. 5: 1,2). Sin
embargo, cuando ellos violaron la Antigua Alianza, Dios les despojó
de la herencia y los envió a la cautividad, para no volver jamás.
Estas
personas, por cierto, no eran judíos. Eran hijos de Israel. Los
judíos (es decir, judaítas, la Casa de Judá) eran del reino de
Judá. Para un estudio más completo de la distinción entre
Israel y Judá, junto con las promesas a cada uno, ver a mis dos
libros, ¿Quién
es un Judío?
(http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2015/05/folleto-quien-es-un-judio-dr-stephen-e.html)
y ¿Quién
es un israelita?
(http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2015/06/libro-quien-es-un-israelita-dr-stephen.html).
Cuando
el libro de Hebreos fue escrito, Israel había sido "oveja
perdida" durante más de siete siglos. Dios les había
divorciado (Jer.
3: 8),
y los echó de su casa. Dios construyó un muro contra ellos,
por lo que no iba a encontrar el camino de regreso (Os
2. 6). Porque
llevarlos de vuelta a su casa habría sido ilegal (Deut.
24: 1-4).
La
única manera de que los israelitas podían volver a la casa de Dios
sería a través de la Nueva Alianza traída por Jesucristo. Su
genealogía era insuficiente para llevar las promesas de Dios a
ellos. Las únicas personas que pueden estar casados (o volverse a
casar) con Jesucristo son los que aceptan a Jesús como su Cordero
Pascual. Esto es fe de la Nueva Alianza y no tiene nada que ver
con la Antigua Alianza.
De
hecho, muchos de los que se perdieron de las ovejas de la Casa de
Israel han aceptado a Jesucristo como su esposo bajo un Nuevo
Pacto. Del mismo modo, se han producido con los de Judá que han
hecho lo mismo a lo largo de la historia. Y con ellos se han
reunido muchos "otros", según la profecía de Isaías
56: 8.
El
tema que se desarrolla en Hebreos 11 es que todos los que
quieren esta herencia celestial no tienen "oportunidad
de volver"
a la vieja tierra
(como si se tratara de una herencia apropiada). Si
la antigua tierra de Canaán habría sido la verdadera tierra
prometida buscada por Abraham, entonces, podrían haber tenido
oportunidad de volver. Pero
no lo hicieron, a pesar de lo que los sionistas cristianos puedan
decir hoy. Lo
que está ocurriendo en la nación que se llama "Israel" en
la actualidad es el cumplimiento de un conjunto totalmente diferente
de profecías que son desconocidas para la mayoría de la gente. Un
estudio completo de este se encuentra en mi libro, La
Lucha por el Derecho de
Nacimiento-Primogenitura (http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2014/08/libro-la-lucha-por-el-derecho-de.html).
Hebreos
11:16 concluye:
"Por
lo cual Dios no se avergüenza de llamarse Dios de ellos, porque les
ha preparado una ciudad".
¿Qué "ciudad" es esa? No es la vieja Jerusalén,
sino la Nueva (Rev.
21: 2). De
hecho, los que tratan de establecer la vieja Jerusalén son aquellos
cuya fe está en Agar, en lugar de en Sara (Gal.
4:25). Ellos
son de la opinión que Agar e Ismael son los verdaderos herederos del
Reino. Pablo no estuvo de acuerdo, y, de hecho, nos dice que el
mandato de Dios es "echar
fuera a la esclava y a su hijo"
(Gal.
4:30).
Y
así, Abraham no ofrece a Ismael, como enseña el Corán, sino a
Isaac. El Islam es una religión basada en
Ismael. Curiosamente como lo es el Sionismo Cristiano,
aunque de una manera diferente. La conexión es que ambas
religiones quieren la vieja Jerusalén como su herencia. El
judaísmo considera que la vieja Jerusalén su "madre",
pero es, de hecho, Agar.
17 Por
la fe Abraham, cuando fue probado, ofreció a Isaac; y el que había
recibido las promesas ofrecía a su único hijo; 18 ya
que era a él a quien se dijo: "En Isaac sus
descendientes [sperma,
"semilla"] serán
llamados". 19 Pensando
que Dios es poderoso para levantar aun de entre los muertos; de
entre los cuales también le volvió a recibir un tipo.
Aquí
el autor establece que Isaac es el verdadero tipo de los creyentes
que buscan una "ciudad" que es la Nueva Jerusalén, o la
Jerusalén celestial. Los
que buscan la ciudad terrestre llamada Jerusalén son espiritualmente
de Ismael, no Isaac, y su fe está fuera de lugar. El
Judaísmo y el Sionismo Cristiano representan ese espíritu de Ismael
que ha atraído de nuevo la perdición (He.
10:39),
como algunos en la Iglesia primitiva hicieron al continuar
adhiriéndose al templo terrenal, al sacerdocio levítico, y los
sacrificios de animales en la Jerusalén terrenal.
La
verdadera "semilla" de Dios está tipificada por Isaac, la
"simiente de Abraham". Abraham tuvo más de un hijo, pero
Isaac era el "hijo unigénito" de Abraham. Ese término
no se refiere a la genealogía, lo que podría reclamar Ismael
también, sino que significa más bien un llamado especial. En
este caso, Isaac recibiría la primogenitura, a través del cual las
promesas de Dios fluirían a todas las familias de la Tierra.
Jesús
también era el "hijo unigénito" (Juan
3:16),
porque las promesas de Dios sólo podían obtenerse por medio de Él
(Hechos
4:12). En
los días de Abraham, los dos competidores por el título de "hijo
unigénito" fueron Isaac e Ismael. En
tiempos de Jesús, los dos competidores eran Jesús y los jefes de
los sacerdotes del templo en Jerusalén-Agar. El conflicto era
tan agudo en los días de Jesús como lo fue en los días de Isaac e
Ismael. No podían heredar la primogenitura AMBOS. Uno de
ellos tuvo que ser arrojado fuera, o desheredado. En última
instancia, Abraham echó fuera a Ismael, y después Dios desechó a
los hijos de Agar-Jerusalén.
La
obediencia de fe de Abraham fue probada severamente en Génesis
22 cuando Dios le dijo que ofreciera a su único hijo, Isaac,
como un sacrificio en el monte Moriah. Cuando
se mostró dispuesto a hacer eso, indicó que Abraham realmente creía
en la resurrección de los muertos (He.
11:19),
porque sabía que esta era la única manera de que Isaac podría ser
matado y, sin embargo recibir la primogenitura.
Así
también Dios estaba dispuesto a ofrecer a su Hijo Unigénito en la
cruz. Y Jesús mismo estaba dispuesto a morir, sabiendo que el
Padre le levantaría de los muertos al tercer día (Lucas
18:33).
El
libro de Jaser nos dice que el propio Isaac
tenía 37 años cuando su padre lo llevó a Moriah para ser el
sacrificio. Abraham
tenía 137 años de edad en el momento. Isaac era mucho más
fuerte que su anciano padre. Por lo tanto, es evidente que
cuando Isaac tuvo conocimiento de la intención de su padre, no opuso
ninguna resistencia, sino que se convirtió en un sacrificio
voluntario. En esto, también, era un tipo de Cristo, "el
cual por el gozo puesto delante de él sufrió la cruz,
menospreciando el oprobio, y se sentó a la diestra del trono de
Dios"
(Heb.
12: 2).
6. Isaac
20 Por
la fe bendijo Isaac a Jacob y a Esaú, aun respecto a las cosas por
venir.
En
este asunto de la bendición de Jacob y Esaú, la fe de Isaac se
manifiesta en su
capacidad para superar la voluntad de su carne.
Isaac realmente quería bendecir a Esaú, porque Esaú era su hijo
favorito (Gen.
25:28).
Y sin embargo, la palabra profética que había recibido antes del
nacimiento de los gemelos fue que "el
mayor servirá al menor"
(Génesis
25:23).
Isaac
se esforzó para luchar contra esta profecía, pero en última
instancia, cuando llegó a la hora de la verdad, bendijo a Jacob con
el Mandato de Dominio y puso bajo su autoridad Esaú (Gen.
27:29).
El
hecho de que esta bendición se hizo "por la fe" indica que
para algunos Isaac no fue realmente engañado por la mascarada de
Jacob. Sin
embargo, cuando Esaú se identificó a sí mismo como el verdadero
Esaú en el verso 32, la reacción de Jacob no parece reflejar que
supo del engaño de Jacob. Gen.
27:33 dice,
33 Entonces
se estremeció Isaac grandemente, y dijo: "¿Quién fue luego el
que vino aquí, trajo caza, y me dio, y comí de todo antes que tú
vinieses y lo bendije? [Isaac
probablemente hizo una pausa mientras recordaba la
profecía Gen. 25:23. Luego
dijo:] Sí,
y él será bendito".
Es
esta declaración final, que confirma su bendición a Jacob, la que
manifiesta su fe. Él no habría tenido que mantener su
bendición en tales condiciones. Cualquier contrato o acuerdo
realizado por medios fraudulentos es nulo y sin valor. Tal es
cierto incluso bajo las leyes de los hombres. La bendición
original sobre Jacob no fue hecha por la fe; fue la confirmación
de la bendición la que fue realmente "por la fe," porque
él fue obediente a la voz de Dios que le había sido dicha muchos
años antes.
También
fue por la fe que Isaac bendijo a Esaú y predijo de lo que
vendría. Tal vez la palabra profética más importante dada a
Esaú en ese día fue en el verso 40,
40 Y
por tu espada vivirás, y a tu hermano servirás; pero sucederá
que cuando te fortalezcas [He. Rood,
"pisotear, gobernar, tener dominio"],
que descargarás su yugo de tu cerviz.
La
profecía de Isaac a Esaú tuvo en cuenta los medios engañosos de
Jacob en la obtención del Mandato de Dominio. Debido a esto,
Isaac sabía que Jacob tendría que devolverla de nuevo y permitir
que Dios la llevara a cabo de manera legal. Como mostré en mi
libro, La
Lucha por el Derecho de Nacimiento
(http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2014/08/libro-la-lucha-por-el-derecho-de.html),
los descendientes de Esaú (llamado Edom e Idumea), fueron finalmente
conquistados por los judíos bajo Juan Hircano en el 126 aC. Ellos
fueron obligados a convertirse al judaísmo en ese momento, y, como
Josefo nos dice, "que de aquí en adelante no eran otra cosa que
judíos" (Antigüedades
de los Judíos,
XIII, ix, 1). Por
esta razón, la promesa profética a Esaú-Edom sólo podía ser
cumplida a través de las personas conocidas como judíos,
porque desde el momento de la conversión de Edom, Edom-Idumea
dejó de ser una nación aparte de los judíos. La
Enciclopedia Judía, 1903 edición, bajo el título de "Edom",
se lee,
"Ellos se incorporaron a la nación judía . . . A partir de este momento los idumeos dejaron de ser un pueblo separado".
La
nación judía en sí fue destruida en 70-73 dC, y la dispersión
judía se confirmó en la segunda revuelta de Bar-Cochba a partir
132-135 dC. Estas guerras cumplen las Leyes de Tribulación y
Cautiverio que se encuentra en Lev.
26
y Deut.
28.
La única manera de que la Ley permitiría su regreso era si iban a
"confesar su maldad" y reconocer su "hostilidad"
hacia Yahweh (es decir, Yeshua, Jesucristo). Véase Levítico
26: 40-42.
Y
así, durante 1900 años los judaítas ("judíos") no
fueron capaces de volver a Palestina. Pero entonces encontraron una
manera de volver, debido a la profecía de Isaac. Podrían
regresar como edomitas y recibir el Mandato de Dominio como un
bono. Esto llegó a su punto culminante en 1948, cuando el
estado de Israel declaró su independencia como una nueva nación.
Y
así, mientras que Jacob había hecho pasar por Esaú con el fin de
recibir el Mandato de Dominio, Esaú se hizo pasar por Jacob con el
fin de recuperarlo.
En ambos casos, se aprovecharon de la "ceguera" de
Isaac. Por lo tanto, el nuevo estado se llamó "Israel",
tomando el nombre que el ángel le había dado a Jacob. De
este modo, las mismas personas que habían usurpado el Cetro de Judá
de Jesús en Su Primera Aparición (Mateo
21:38)
ahora han usurpado el Derecho de Nacimiento de José,
a cuyos hijos les pertenece el nombre de Israel
(Génesis
48:16).
Este
es un breve resumen de la enseñanza que he expuesto con más detalle
en mi libro, La
Lucha
por el Derecho de Nacimiento
(Primogenitura).(http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2014/08/libro-la-lucha-por-el-derecho-de.html).
Esto debería ser suficiente para dar una apreciación por la simple
declaración en Hebreos
11:20
que nos dice que Isaac bendijo a Esaú "con
respecto a lo que vendría".
Si bien no se dan detalles en Hebreos 11, esta bendición "por
la fe" ha afectado en gran medida la historia moderna en el
siglo pasado. La confirmación de Isaac de la bendición a Jacob,
junto con la bendición sobre Esaú, puso en movimiento grandes
fuerzas de tribulación que están llegando a un clímax mundial.
7. Jacob
21 Por
la fe Jacob, al morir, bendijo a cada uno de los hijos de José, y
adoró apoyado sobre el extremo de su bordón.
Jacob,
también, bendijo a los hijos de José "por la fe". Es
decir, Jacob había oído la voz de Dios y conocía la voluntad
divina en esta materia. Bendijo a todos sus hijos en Génesis
49, pero los hijos de José fueron los que heredaron el Derecho de
Nacimiento. Con esta bendición, se les dio el nombre de
primogenitura Israel. Gen.
48:15
y 16
dice:
15 Y
bendijo a José, y dijo: "El Dios delante de quien mis padres
Abraham e Isaac caminaban, el Dios que ha sido mi pastor toda mi vida
hasta este día, 16 el
Ángel que me liberta de todo mal, bendiga a estos jóvenes; y
pueda vivir en mi nombre en ellos,
y el nombre de mis padres Abraham e Isaac; y crezcan para ser
multitud en medio de la tierra".
La
primogenitura consistía de dos características principales: el
Mandato de Dominio y el Mandato de Fecundidad, establecidos en Gén.
1:26 y
28.
Jacob dividió la primogenitura, dando a Judá el cetro y a José, el
resto de la primogenitura (es decir, el Mandato de Fecundidad). Y
así, se dice de José en Gen. 49:22,
"José
es una rama fructífera"
(He. Ben,
"un hijo"). El
Mandato de Fecundidad tiene que ver con el llamado a dar a luz a los
hijos de Dios a la imagen de Cristo.
1 Los
hijos de Rubén, el primogénito de Israel (porque él era el
primogénito, pero porque violó el lecho de su padre, se
le dio su primogenitura a los hijos de José,
hijo de Israel; por lo que no está inscrito en la genealogía de
acuerdo con el derecho de nacimiento; 2 aunque Judá prevaleció
sobre sus hermanos, y de él salió el líder, sin embargo, el
derecho de primogenitura fue de José).
Y
así, la simple declaración en Hebreos
11:21
en
relación con la bendición de Jacob a José "por la fe"
tiene enormes ramificaciones en la historia bíblica y en la historia
del Reino de Dios. Tiene
todo que ver con el concepto de los Hijos de Dios y la manera en que
esto se cumpla en nosotros. Sólo
puede venir a través de "José",
quien es el titular del Derecho de Nacimiento. Es por esto que Jesús
tiene que venir dos veces. Él vino la primera vez de la tribu
de Judá, con el fin de reivindicar el Cetro que había sido dado a
Judá (Génesis
49:10).
Pero
en su Segunda Aparición, Él tiene que venir de Efraín para heredar
la Primogenitura. Esta fue la tribu de Joshua (Josué), que
condujo a Israel al Reino. En Rev. 19:13 se
dice que cuando venga estará "vestido
de una ropa teñida en sangre".
Esto, también, lo identifica con José, el único hombre en la
Escritura, cuyo manto fue teñido en sangre
(Génesis
37:31)
.
Aunque
el libro de Hebreos dice poco acerca de la bendición de Jacob, el
hecho de que Jacob bendijo a sus nietos "por fe" dio gran
importancia a este acto. A
pesar de que necesitaría miles de años la Manifestación los Hijos
de Dios, esta bendición sucederá con seguridad.
8. José
22 Por
la fe José, al morir, mencionó la salida de los hijos de Israel, y
dio mandamiento acerca de sus huesos.
25 Entonces
José se los hijos de Israel jurar, diciendo: "Dios ciertamente
cuidará de ti, y te llevará a mis huesos de aquí." 26 Y
murió José a la edad de ciento diez años, y él fue embalsamado y
colocado en un ataúd en Egipto.
José
sabía que la promesa de Dios a Abraham, Isaac y Jacob. Él sabía
que Dios tenía la intención de darles la tierra de Canaán (aunque
fuera temporalmente); por lo que les hizo jurar que llevarían sus
huesos a Canaán cuando salieran de Egipto. Este fue un acto de fe,
porque profetizó de su salida de Egipto en un momento en que las
condiciones estaban en su mejor momento para ellos en Egipto.
19
Y tomó Moisés los huesos de José con él, porque él había hecho
los hijos de Israel Juro solemnemente, diciendo: "Dios
ciertamente cuidará de ti; y haréis llevar de aquí mis huesos
con ustedes".
Los
huesos de José estaban al cuidado de sus descendientes de la tribu
de Efraín, que estaba dirigida por Josué, de la tribu de
Efraín. Así leemos en Josué
24:32,
32 Ahora
sepultaron los huesos de José, que los hijos de Israel habían
traído de Egipto, en Siquem, en el pedazo de tierra que Jacob había
comprado a los hijos de Hamor, padre de Siquem, por cien monedas de
plata; y se convirtieron en la herencia de los hijos de José.
Jacob
había comprado este trozo de terreno en Gén.
33:19
y había construido un altar llamado El-elohe-Israel,
"Dios, el Dios de Israel". José fue enterrado allí, quizá
como testimonio del hecho de que a los hijos de José se les había
dado el nombre de Israel.
9. Los padres de Moisés
23 Por
la fe Moisés, cuando nació, fue escondido durante tres meses por
sus padres,
porque vieron que era un niño hermoso; y no temieron el decreto del
rey.
Los
padres de Moisés eran Amram y Jocabed (o Jochebel). Amram era hijo
de Coat, hijo de Leví (Num.
26:58).
Jocabed era en realidad la hija de Leví (Núm.
26:59),
por lo que ella era además tía de Amram.
En
cualquier caso, en la historia del nacimiento de Moisés, Éxodo 2 no
dice nada directamente sobre la fe de Amram y Jocabed, ni hay ningún
registro específico de una palabra del Señor que creyeran y en
consecuencia actuaran "por la fe". Jaser 68, sin embargo,
nos dice que su hija Miriam profetizó, y que los padres actuaron
sobre esta profecía por la fe. Jaser 68: 1-5 dice:
1 Y fue en ese momento el Espíritu de Dios estaba sobre Miriam, la hija de Amram hermana de Aarón, y después salió y profetizó acerca de la casa, diciendo: "He aquí, esta vez un hijo nacerá a nosotros de mi padre y de mi madre, y él salvará a Israel de las manos de Egipto".
Jaser
también dice que Miriam tenía sólo cuatro años cuando nació
Moisés, por lo que debe de haber tenido sólo tres años cuando
profetizó esto. (Esto no es muy inusual, porque yo mismo he visto a
niños de esa edad que profetizan bastante natural e inocentemente.
Tenga en cuenta también que Ex.
15:20
nos dice que Miriam era una profetisa).
Jaser
nos dice que debido a que el faraón había ordenado que todos los
niños varones nacidos en Israel fueran muertos, Amram se había
separado de su esposa durante tres años con el fin de evitar tener
hijos. Miriam misma fue llamada así debido a que los egipcios
habían hecho sus vidas "amargas" debido a este decreto
opresivo. Miriam significa "amargo".
2 Y cuando Amram oyó las palabras de su hija, fue y se llevó a su esposa a la casa, después de que él la había llevado lejos en el momento en que el faraón ordenó que todos los niños varones de la casa de Jacob fueran arrojados al agua. 3 Así Amram tomó a Jocabed su esposa, tres años después de que él la había alejado, y él se acercó a ella y ella concibió.
Tal
vez el autor de Hebreos estaba familiarizado con esta historia en
Jaser y sabía que los padres de Moisés habían respondido "por
la fe" a la palabra profética que vino de Miriam. Ellos
entendieron que iban a dar a luz un hijo que iba a liberar a Israel.
10. Moisés
24 Por
la fe Moisés, hecho ya grande, rehusó ser llamado hijo de la hija
de Faraón, 25 escogiendo antes ser maltratado con el pueblo de
Dios, que gozar de los deleites temporales del pecado, 26 teniendo
en cuenta el reproche de Cristo como mayor riqueza que los tesoros de
Egipto; porque tenía la mirada puesta en la recompensa.
Moisés,
a la edad de tres meses, fue puesto en un arca hecha de cañas y se
colocó en el Nilo, porque sus padres ya no podían esconderse de la
policía egipcia. El arca pasó flotando junto a la hija del
faraón, llamada Bathia, que se estaba bañando en ese momento en el
Nilo. ¡Ella entonces lo adoptó como su propio hijo y contrató
a la madre de Moisés para que se lo cuidase!
Cuando
Moisés ya creció, descubrió que era un hebreo, y por la fe que él
eligió identificarse con ellos en lugar de continuar como príncipe
de Egipto. Pero el momento de la liberación de Israel todavía
no había llegado, porque Dios había determinado que debían
permanecer en Egipto hasta 400 años después del nacimiento de la
"semilla" de Abraham, es decir, Isaac (Génesis
15:13).
Del
mismo modo, a Egipto se le había concedido un período de 414 años
("Tiempo Maldito") desde el nacimiento de Ismael para traer
la simiente prometida (como se explica en Secretos
del
Tiempo-http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2014/08/libro-la-lucha-por-el-derecho-de.html). Los
414 años expiraron al mismo tiempo que los 400 años desde el
nacimiento de Isaac, ya que Ismael nació 14 años antes del
nacimiento de Isaac.
Por
último, como leemos en Gálatas
3:17,
hubo un tiempo de 430 años entre la promesa de Dios a Abraham y el
pacto con Moisés. Esto terminó también en el mismo año que
el éxodo de Israel de Egipto. Si
se hacen las cuentas, se verá que la promesa a Abraham vino cuando
él tenía 70 años; Ismael nació cuando Abraham tenía 86; e
Isaac nació cuando Abraham tenía 100. Por lo tanto, tenemos los
tres períodos de tiempo cada uno con diferentes puntos de partida en
la vida de Abraham, pero todos terminan en el mismo año cuando
Moisés sacó a Israel de Egipto.
27 Por
la fe dejó Egipto, no temiendo la ira del rey; porque se sostuvo
[kartereo,
"ser fuerte, firme"]
como viendo al Invisible.
Moisés
había estado lejos de Egipto durante 40 años, en los que fue
probado en el desierto antes de confiarle la tarea de sacar a Israel
de Egipto. Entonces Dios se le apareció en la zarza ardiente
(Ex.
3: 2)
y le dijo que regresara a Egipto y sacara a Israel de la casa de
servidumbre. Moisés obedeció "por
la fe. . . no temiendo la ira del rey".
Moisés
era fuerte y firme en su fe. Su fe tenía resistencia, ya que no
se basaba en la persuasión mental o pensamiento positivo, sino de la
palabra segura de Dios. Vio a "Aquel
que es invisible"
en la zarza ardiente.
28 Por
la fe celebró la pascua y la aspersión de la sangre, para que el
exterminador de los primogénitos no los tocase ellos.
Aquí
tenemos una declaración directa que une la Pascua a la fe, que, por
supuesto, era un tipo de la muerte del verdadero Cordero de Dios, que
tuvo lugar mientras las personas estaban matando los corderos para la
Pascua en el 33 dC. En Éxodo 12 Dios dio instrucciones a Moisés
acerca de esa primera Pascua, y "por la fe" Moisés fue
obediente.
29 Por
la fe pasaron el Mar Rojo como que estaban pasando por tierra seca; y
los egipcios, cuando lo intentaron, fueron ahogados.
En Éxodo
14:16 Dios
le dijo a Moisés "alza
tu vara y extiende tu mano sobre el mar y divídelo".
Moisés escuchó y obedeció, manifestando su fe (Ex.
14:21). Los
egipcios, sin embargo, trataron de imitar el cruce, pero no fueron
motivados por la fe. Por lo tanto, se ahogaron en el mar.
Así
como la Pascua representa nuestra justificación por la fe, así
también el Mar Rojo representa nuestro bautismo en agua, como Pablo
nos dice en 1
Cor. 10: 1,2.
El bautismo, entonces, es un acto de fe tanto como lo es la Pascua.
Estos fueron dos eventos separados claramente en la historia de
Israel, así como la justificación y el bautismo son dos eventos
distintos. Sin embargo, están unidos entre sí de manera
progresiva en el tipo, así como los antitipos de la justificación y
el agua del bautismo del Nuevo Testamento.
A
esto hay que añadir que también puede ser que este mismo tipo fue
representado de nuevo en el tabernáculo de Moisés, donde el altar
de bronce del sacrificio era seguido por la fuente de agua donde los
sacerdotes se bautizaban a sí mismos. Ambos, el altar y la fuente,
estuvieron situados en el atrio exterior, y por lo tanto están
vinculados entre sí, pero cada uno tenía su propia y distinta
función.
Estas
dos cosas representan para nosotros la relación
entre la fe y las obras. Pablo
muestra su distinción (Rom.
4: 1-5),
mientras que Santiago muestra cómo se relacionan (Santiago
2: 17-26).
Ambos están correctos, al mismo tiempo, y no hay necesidad de crear
dos medios distintos de la salvación, uno para hebreos y uno para
las personas no hebreas. Los tipos y sombras nos dan comprensión
de estas cosas en el Nuevo Testamento.
11. Josué
30 Por
la fe los muros de Jericó cayeron, después de ser rodeados por
siete días.
Los
muros de Jericó no tenían fe. Esto está hablando de Josué,
que llevó a los hombres de Israel a rodear los muros de la ciudad
durante siete días durante la Fiesta de los Panes sin Levadura, que
comienza en la Pascua. Josefo nos dice,
"Ahora, mientras que los hijos de Israel hicieron esto, los cananeos no atacaron, sino que mantuvieron su carácter tranquilo dentro de sus propios muros, Joshua resolvió sitiarlos; por lo que en el primer día de la fiesta [de la Pascua] los sacerdotes llevaron el arca alrededor, con alguna parte de los hombres armados para protegerlos. Estos sacerdotes fueron delante, haciendo sonar sus siete trompetas. . . " (Antigüedades de los Judíos, V, v).
Josué
había hablado con "el
Príncipe del ejército del Señor",
un ángel que le envió con instrucciones sobre cómo conquistar
Jericó (Josué
6: 2-5). Josué
escuchó y obedeció "por la fe", y el resultado fue que
las paredes se desmoronaron en el séptimo día, el último día de
la Fiesta de los Panes sin Levadura.
12. Rahab
31
Por la fe Rahab la ramera no pereció junto con los desobedientes,
después de que ella había recibido a los espías en paz.
Rahab
es una de las dos mujeres mencionadas en los varones de la fe en
Hebreos 11. No se nos dice cómo Rahab llegó a tener fe, pero en
Josué
2: 9,
dijo a los dos espías que ella sabía que Dios le había entregado a
la ciudad en manos de Israel. Según Josefo, estos espías se
habían detenido en la posada para comer la cena, y alguien les había
delatado al rey como sospechosos (Antigüedades
de los Julios,
V, ii). Cuando Rahab oyó lo que estaba ocurriendo y descubrió
que sus clientes eran israelitas, los escondió en el techo debajo de
las gavillas de lino. Cuando el peligro había pasado, dijo a
los espías en el verso 10,
10 Porque
hemos oído que Yahweh hizo secar las aguas del Mar Rojo delante de
vosotros cuando salisteis de Egipto, y lo que hizo a los dos reyes de
los amorreos que estaban al otro lado del Jordán, a Sehón y a Og, a
quienes completamente destruyó.
Rahab
puso una cuerda roja colgada de su ventana en el muro de Jericó
(Josué
2:18,21),
de modo que los hijos de Israel fueran capaces de identificar su casa
y protegerla a ella y a su familia en la batalla.
Jericó
fue excavado por arqueólogos alemanes de 1907-1909, que encontraron
montones de ladrillos de barro en un nivel más bajo de la ciudad,
que data alrededor de 1400 aC. Sin embargo, no fue hasta que Kathleen
Kenyon re-excavó el sitio entre 1952-1959, que se dieron cuenta de
que que habían descubierto los muros de Jericó destruidos en el
tiempo de Josué (Josué
6:20).
La ciudad destruida había sido reducida a cenizas, por supuesto, y,
en el informe de la excavación que Kenyon escribió, sobre ella un
enorme residuo de material quemado sobre la que se construyó la
siguiente ciudad de Jericó.
También
descubrieron que el muro en el lado norte de la ciudad se mantuvo
intacto, lo que indica que esta era la ubicación de la casa de
Rahab.
Por
lo tanto, Rahab llegó a creer que Dios había entregado Canaán en
manos de Israel, y su fe salvó a toda su familia (Josué
6:25).
En última instancia, se casó con Salmón (Mat.
1: 5),
el bisabuelo del rey David, y se convirtió en parte de la genealogía
del mismo Jesucristo.
Hay
desacuerdo en cuanto a si Rahab era una prostituta o una posadera. En
aquellos días los posaderos eran de baja reputación, porque eran en
parte burdeles, así como casas de huéspedes. La Escritura la llama
una prostituta; Josefo la ve sólo como una posadera
(Antigüedades de los Judíos, V, i). En cualquier caso,
Dios no está demasiado preocupado con la vida pasada de nadie, sino
sólo con la nueva forma de vida que Él da después de que hayan
arrepentido "por la fe".
Esta
es una buena noticia para la gran ramera de Apocalipsis 17, porque la
historia de Rahab en Jericó es un tipo de la gran ramera de
Babilonia. Su "carne" será comida por la bestia de diez
cuernos (Rev.
17:16),
así como la carne de Jezabel fue comida por los perros (2
Reyes
9:36).
Ambas representan el sistema de la iglesia-ramera. La
palabra hebrea para "perro" es keleb,
o Caleb, uno de los dos vencedores en los días de Moisés. Los
perros pueden significar ya sea un sentido negativo o positivo. En el
caso de Caleb, su nombre significa fidelidad, porque el perro es el
"mejor amigo del hombre" y tienen reputación de ser
fieles. Por
lo tanto, esto tiene mucho que ver con el tema de estas personas que
actúan "por la fe".
La
historia de Jezabel del Antiguo Testamento es un tipo y sombra que
representa una aplicación más misericordiosa del Nuevo Testamento,
en el que los vencedores arrojan "la carne" (mente carnal)
de la iglesia-ramera para que ella, como Rahab, se salve en la
destrucción de Jericó-Babilonia.
13. Gedeón
32 ¿Y
qué más digo? Porque el tiempo me faltaría para contar e Gedeón,
de Barac, de Sansón, de Jefté, de David, así como de Samuel y de
los profetas; 33
que mediante la fe conquistaron reinos, hicieron justicia, alcanzaron
promesas, taparon bocas de leones, 34 apagaron
fuegos
impetuosos, escaparon del filo de la espada, se revistieron de poder,
siendo débiles, se hicieron fuertes en batallas, pusieron en fuga a
ejércitos extranjeros. 35 Las mujeres recibieron sus muertos
mediante resurrección; mas otros fueron torturados, no aceptando el
rescate, a fin de obtener una mejor resurrección.
El
nombre de Gedeón significa "un talador" (de árboles), es
decir, un leñador. Los árboles eran simbólicos de hombres y
guerreros en particular (Dt.
20:19). Un
ángel se le apareció a Gedeón y le encargó liberar a Israel de la
cautividad de Madián (Jueces
6:14). Gedeón
"escuchó" la palabra y obedeció por fe.
Gedeón,
entonces, fue uno de los hombres "que
por fe conquistaron reinos"
(vs. 33).
14. Barak
Barak
fue otro de los jueces (liberadores) en Israel. Barak liberó a
Israel de la cautividad cananea en Jueces 4-5. Su fe se
manifiesta en que él respondió cuando Débora, la profetisa, le dio
la palabra del Señor en Jueces
4: 6,7,
6 Y
ella envió a llamar a Barac hijo de Abinoam, de Cedes de Neftalí, y
le dijo: ¿No te ha mandado Yahweh Dios de Israel, diciendo: Ve,
junta a tu gente en el monte de Tabor, y toma contigo diez mil
hombres de la tribu de Neftalí y de la tribu de Zabulón; 7
y yo atraeré hacia ti al arroyo de Cisón a Sísara, jefe del
ejército de Jabín, con sus carros y su ejército, y lo entregaré
en tus manos?
Barak
fue obediente con la condición de que iría con él. A causa de
esa condición, Dios entregó a Sísara en manos de una mujer (v. 9),
aunque Barak derrotó el ejército de Sísara. La obediencia de Barak
demostró su fe.
15. Sansón
Sansón
representa un caso más complejo de la fe, porque él también fue
desobediente. Como nazareo desde su nacimiento, no debía tocar
un cuerpo muerto, ni beber vino o jugo de uva, o cortar su
cabello. Parece que hizo las tres cosas, pero no fue hasta que
se violó el tercer y último voto nazareo (cortarse el pelo) que su
gran fuerza le dejó.
Sansón
parecía prosperar en el límite entre la obediencia y la
desobediencia. Él quería casarse con una mujer filistea,
asistió a fiestas a beber con filisteos, y comió miel de la carcasa
de un león muerto ("impuro"). Su estilo de vida
finalmente se encontró con él cuando su prometida filistea le
indujo a decirle el secreto de su fuerza. Era por el pelo que nunca
había sido cortado, es decir, por su voto de nazareo.
El
cabello representa "consagración" en la Ley de los
Nazareos (Num.
6: 7),
donde leemos, "la
consagración de su Dios tiene sobre su cabeza".
Una vez que perdió su consagración (es decir, su santificación o
separación para Dios), perdió su fuerza. Los filisteos lo
dominaron, le sacaron los ojos, y le pusieron a trabajar moliendo
trigo como un animal, caminando en círculos.
Sin
embargo, al final, Sansón sabía que seguía siendo esclavo de Dios
y se acordó de la Ley en Éxodo
21:26,
que dice:
26 Y
si alguno hiriere el ojo de su esclavo hombre o mujer, y lo destruye,
lo dejará ir libre a causa de su ojo.
Así
que Sansón hizo un llamamiento a Dios en Jueces
16:28 por
el bien de sus dos ojos, y Dios escuchó su súplica. Su fuerza
regresó, y la utilizó para presionar sobre los pilares que
sostenían el templo de Dagón. Todos los adoradores de Dagón
murieron junto con Sansón en el derrumbe del edificio.
La
fe de Samuel está fuera de toda duda. Pero Dios había ordenado que
él debe ser un tipo de la Iglesia, como he mostrado en mi libro, El
Trigo y Asnos de Pentecostés
(http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2014/03/el-trigo-y-los-asnos-de-pentecostes.html).
A pesar de ello, hoy vemos la Iglesia que vive entre los "filisteos"
y ha adoptado los caminos del mundo. La
Iglesia ha deseado "casarse" con una mujer filistea en que
la Iglesia desea adaptarse a las prácticas morales del mundo de
ánimo carnal.
La
Iglesia en su conjunto ha perdido su consagración y ya no está
apartado para Dios, y sin embargo, cuando se va a "luchar contra
los filisteos," que no se da cuenta de que su fuerza se ha
perdido. Esto es como el ejemplo de Sansón en Jueces
16:20,
20 Y
ella dijo: "¡Los filisteos contra ti, Sansón!" Y él
despertó de su sueño y dijo: "Voy a salir como las otras veces
y escaparé". Pero él
no sabía que el Señor se había apartado de él".
El
mundo ha cegado a la Iglesia de hoy, como el ejemplo de Sansón nos
muestra. La Iglesia se ha convertido en una esclava de la mente
carnal filistea, como el tipo del Antiguo Testamento profetizó en
esta historia. Y, sin embargo, la Iglesia sigue siendo sierva de
Dios (o esclava), y aún se le dará un último momento de gloria en
la destrucción del templo de Dagón. La
tragedia es que la Iglesia no heredará la vida en la Primera
Resurrección, sino que tendrá que esperar hasta la Resurrección
General.
Esto, creo, es el significado de la muerte de Sansón como un tipo
profético. Sansón no perdió su salvación, sino que perdió
la "mejor
resurrección"
(Heb.
11:35),
que está reservada para los que vencen.
La
fe de Sansón no fue fuertemente manifiesta por la obediencia durante
la mayor parte de su vida. Era, como mucho, una obediencia
comprometida. Pero al final, fue su fe la que provocó el evento
más grande de su vida. En última instancia, se volvió a la
Ley de Servidores Cegados en el libro de Éxodo, y este
arrepentimiento por su actitud anterior sin Ley (anomia,
anarquía,
iniquidad)
profetiza de un cambio de corazón similar en la Iglesia de hoy.
16. Jefté
Jefté
fue uno de los jueces bíblicos que liberó a Israel de la cautividad
de los hijos de Amón en el lado este del río Jordán. Su
historia se cuenta en Jueces 11 y 12. Su historia es tan inusual
como la de Sansón. El relato comienza en Jueces
11: 1-3,
1 Jefté
el galaadita era un guerrero valiente, pero él era el hijo de una
ramera. Y Galaad fue el padre de Jefté. 2 Y la mujer
de Galaad le dio hijos; y cuando los hijos de su mujer
crecieron, echaron a Jefté y le dijeron: "No tendrás heredad
en la casa de nuestro padre, porque eres hijo de otra mujer". 3 Jefté
huyó de sus hermanos, y vivió en la tierra de Tob; y hombres
indignos se juntaron sobre Jefté, y salieron tras él.
Hay
muchas historias de "rameras" en la Biblia. La mayoría
de ellas tienen un final feliz, tal como lo encontramos en el caso de
Rahab. Israel misma era una ramera, como aparece en el libro de
Oseas, cuya mujer ramera representaba a la Casa de Israel. Sin
embargo, la historia de Oseas describe a Dios redimiendo a la mujer
ramera al final. Jefté, sin embargo, representa a los
vencedores que se consideran "ilegítimos" por sus hermanos
“bien nacidos” de la Iglesia.
Aunque
Jefté había sido expulsado por sus hermanos legalistas, "el
Espíritu del Señor vino sobre Jefté"
(Jueces
11:29),
y se convirtió en libertador de Israel (Jueces
11:32).
Una
vez más, es una lección de fe. Dios muestra que valora más la
fe que los privilegios de nacimiento, incluso en el Antiguo
Testamento.
De
hecho, Jefté había hecho un llamamiento a las otras tribus para que
le ayudaran a salvar a Israel de Amón, pero habían rechazado la
llamada. Después de la batalla, los de Efraín tomaron problema
con Jefté por no permitir que le ayudaran a combatir la batalla (12:
1). Parece que no tenían fe para ayudarle con la liberación de
Israel, pero quisieron la gloria después. Sus corazones se
manifestaron en su amenaza sobre Jefté, que dice en 12: 1, "Vamos
a quemar tu casa".
Representan
un tipo de la Iglesia legalista, no muy diferente de los hermanos de
Jefté,
y la
amenaza en sí profetiza de su doctrina de miedo e intimidación, que
hoy se manifiesta como la amenaza del fuego del infierno y la
condenación eterna. En
la historia de Sansón, esta doctrina se ve que es parte de la
mentalidad
filistea
(Jueces
14:15).
Así
que los de Efraín se sintieron insultados y pelearon contra Jefté
(12: 4). Dios juzgó a los efrainitas ese día, y 42.000 de
ellos cayeron en la batalla (12: 6). Mucho se podría escribir
en relación con esta historia, pero la conclusión es que el
Espíritu del Señor vino sobre Jefté. Él escuchó y obedeció
la palabra del Señor "por la fe".
17. David
La
historia de David es muy larga, y tenemos muchos detalles sobre la
forma en que escuchó y obedeció la voz de Dios "por la fe".
Aunque pecó y la mayor parte de su gobierno estuvo preocupado por el
juicio divino por el pecado, Dios lo usó todo para el bien a largo
plazo.
22 Ahora
los filisteos subieron una vez más y se extendieron por el valle de
Refaím. 23 Y cuando David
consultó al Señor,
Él dijo: "No subas, sino rodéalos y vendrás contra ellos
enfrente de las balsameras. 24 Y será que, cuando oigas el
ruido como de pasos en las copas de los árboles de bálsamo,
entonces actuarás con rapidez, ya que entonces el Señor saldrá
delante de ti para herir al ejército de los filisteos".
25 Entonces David
hizo, tal como el Señor se lo había ordenado,
e hirió a los filisteos desde Geba hasta llegar a Gézer.
El
secreto del éxito de David era que él le preguntó al Señor
antes de actuar. Él no necesariamente hacía lo que tenía
sentido según la mente carnal. Aunque a menudo es llamado un
táctico brillante, el secreto de su éxito no fue su brillante mente
carnal, sino el consejo que recibió de Dios. Al obedecer ese
consejo, se movió "por la fe".
18. Samuel
24 Y
del mismo modo, todos los profetas que han hablado desde Samuel y sus
sucesores en adelante, también anunciaron estos días.
Es
casi como si Samuel se destacara como el primero de los profetas. He.
11:32 dice
en forma similar: "Samuel
y los profetas".
Aunque hubo profetas anteriores a Samuel, la
oficina
(ministerio)
profética se diferenció del sacerdocio en el tiempo de Samuel. Esto
fue debido a que el sumo sacerdote Elí no corrigió a sus hijos
corruptos, Ofni y Finees, uno de los cuales estaba en línea para ser
el próximo sumo sacerdote; por lo que un "hombre de Dios"
sin nombre dijo a Elí que Dios cortaría su "brazo y el brazo
de la casa de su padre" (1
Sam. 2:31),
es decir, parte de su autoridad como sumo sacerdote.
Hasta
ese momento, el sumo sacerdote era también el profeta principal en
Israel. Pero Dios levantó a Samuel para comenzar una línea
de profetas que eran distintos del sumo sacerdocio. El oficio
de profeta se separó y se puso bajo la autoridad directa de Dios
mismo; por lo que la función profética, diferenciada del
sacerdocio, en realidad comenzó con Samuel.
Samuel,
por supuesto, era un hombre de fe, porque oyó la voz de Dios y fue
fiel en transmitir la voz a las personas. A veces la palabra iba
en contra de su propia voluntad o preferencia, como en el caso de las
personas que exigían un rey. Esta demanda desagradó
enormemente Samuel (1
Sam. 8: 6),
pero Dios le dijo que concediera su deseo.
Aún
así, Samuel dijo a la gente lo que sería el resultado, si querían
estar en sumisión a los hombres, en lugar de a Dios
directamente. Esta es una profecía y una advertencia sobre
el espíritu de sectarismo y sobre el deseo natural de las personas a
someterse a los hombres. Dios le dijo a Samuel que este
deseo manifestó el rechazo del hombre a Dios como Rey. Dios le
dio a Israel el rey Saúl, que se convirtió en uno de los tipos
primarios más importantes de la Iglesia durante la Edad de
Pentecostés. Se profetizó
del deseo de los cristianos que quieren o necesitan el liderazgo de
los hombres, debido a su incapacidad para escuchar la voz de Dios y
seguirlo directamente.
El
ministerio de Samuel se caracterizó por su difícil relación con
Saúl, y vemos en esta situación el patrón emergente de la relación
de la Iglesia con los profetas. Si
la Iglesia carece de la capacidad para oír la voz de Dios
directamente, o aceptarla cuando la escuchan, ¿cómo oirán de la
boca de un profeta? Sin embargo, Samuel caminó "por
la fe", conforme a la palabra que había oído de Dios.
19. Y los Profetas
Esta
generalización cubre todos los profetas después de Samuel,
incluyendo a Isaías, Jeremías, Ezequiel, Daniel, y todos los
llamados "profetas menores" hasta Malaquías. También
podemos incluir todos los profetas desconocidos y sin nombre durante
ese tiempo y todo el camino hasta la actualidad, que permanecieron
fieles a su llamado.
A
lo largo de la historia el sacerdocio resentía la independencia de
la función profética y trató de ponerla de nuevo bajo la autoridad
(control) de los sacerdotes (clero). Algunos de los profetas
fueron apedreados por el sacerdocio como "falsos profetas".
Otros profetas simplemente sucumbieron a la presión y a la
perspectiva de la respetabilidad y la aceptación mediante la
sumisión al sacerdocio.
El
ministerio profético
fue creado a causa de un sacerdocio desobediente (Elí y sus
hijos). Pero ningún sacerdocio realmente se considera a sí
mismo rebelde, por lo que rara vez entiende por qué Dios separó el
oficio profético del oficio sacerdotal. Y debido a que no
comprenden el significado de la historia de Elí y cómo Dios levantó
a Samuel, el liderazgo cristiano tiende a presionar a los profetas
para someterlos a su autoridad.
Tal
sumisión al hombre no es ningún problema hasta que se produce una
contradicción en la determinación de la voluntad de Dios para la
Iglesia. Supongamos que un líder de la Iglesia siente que se
debe construir un local más grande y mejor para iglesia con el fin
de atraer a más personas. Supongamos que este deseo se basa en la
intención de la carne, en lugar de en la voz de Dios. Supongamos que
la dirección se niega a escuchar a Dios en este asunto, por lo que
Dios habla Su voluntad al profeta. El profeta entonces se
levanta y revela la voluntad de Dios en este asunto.
¿Entonces
qué? En la mayoría de los casos, el liderazgo de la Iglesia
puede decirle al profeta que su palabra está "fuera del orden".
Al profeta se le dice que se arrepienta de haber pronunciado esta
"profecía falsa", y el profeta es entonces ante el dilema
de someterse a los hombres o permanecer fiel a Dios. Si se
mantiene fiel a Dios, es excomulgado o "apedreado" desde el
púlpito por insubordinación. Si se somete a los hombres, se
convierte en un profeta de iglesia, y de ahí en adelante, el profeta
es capaz de oír la voz de Dios sólo cuando sea compatible con el
liderazgo de la Iglesia.
En
los tiempos del Antiguo Testamento, leemos de "los profetas de
Baal" (1
Reyes 18:19),
los cuales estaban sometidos a dioses falsos. También leemos de
los profetas que estaban en sumisión al rey Acab (1
Reyes 22:22,23).
En 2
Reyes 3:13,
Eliseo expresó cierto desdén cuando el rey Josafat quiso
preguntarle acerca de la palabra del Señor. Él respondió: "Ve
a los profetas de tu padre y a los profetas de tu madre".
El padre y la madre del rey tenían sus propios profetas que estaban
en sumisión a ellos y que profetizaban las cosas que ellos querían
escuchar.
Luego
estaban los profetas del Señor. Estos eran los profetas que
permanecieron fieles a la palabra del Señor, y no se arrepintieron
de la palabra que el Señor les dio para hablar, incluso cuando se
enfrentaban a amenazas o peligro de sacerdotes o reyes.
Un
buen ejemplo de esto se encuentra en Jeremías 38. La palabra del
Señor por medio de Jeremías dijo que la nación iba a ser juzgada
por su rebelión contra Dios y Su Ley. Dios había entregado la
nación en las manos del rey de Babilonia. Entonces, Jeremías
estuvo preso por sedición (Jer.
38: 4-6),
pero él se negó a retractarse de la palabra del Señor. Estos
profetas son los "hombres de fe" a los que Hebreos 11 hace
referencia, porque la fe viene por el oír y obedecer la palabra de
Dios.
El significado del número 19: La fe y el oír
El
número 19 de la Biblia se refiere a "la fe y el oír",
como he explicado en mi libro, El
Significado Bíblico de los Números Uno al Cuarenta
(http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2014/06/libro-significado-biblico-de-los.html).
Por lo tanto, no es casualidad que el capítulo de la fe de Hebreos
11 liste diecinueve hombres y mujeres (incluyendo "los
profetas").
33 que
por fe conquistaron reinos, hicieron justicia, alcanzaron promesas,
taparon bocas de leones [Daniel
6:22],
34
apagaron fuegos impetuosos
[Daniel
3: 23-27], escaparon
del filo de la espada, de enfermedades, siendo débiles, fueron
hechos fuertes en batallas, pusieron en fuga ejércitos
extranjeros. 35 Las
mujeres recibieron sus muertos mediante resurrección
[1
Reyes 17: 21-23],
y
otros fueron atormentados, no aceptando el rescate, a fin de que
pudieran obtener una
mejor resurrección.
Estos
hombres y mujeres de fe aguantaron hasta el final con el fin de
recibir "una mejor resurrección". Ellos no estaban
contentos con la Resurrección General de los muertos en el juicio
del Gran Trono Blanco. Su deseo era obtener "la Primera
Resurrección" en Rev. 20:
4-6,
que incluye a los que reinarán con Cristo durante los mil años
antes de la Resurrección General.
36 Otros
experimentaron vituperios [2
Reyes 2:23]
y
azotes [Hechos
5:40],
y a más de esto,
cadenas y prisiones [Jer.
38: 6].
37
Fueron
apedreados
[Hechos
7:59],
fueron aserrados [Isaías],
fueron
tentados, fueron puestos a la muerte con la espada; fueron de acá
para allá cubiertos de pieles de ovejas y de cabras, pobres,
angustiados, maltratados, 38 (hombres
de los cuales el mundo no era digno), errantes por desiertos y
montañas y cuevas y agujeros en la tierra [1
Reyes 18:13].
Con
el fin de ser un vencedor, hay que tener algo de vencer. Ser un
simple creyente suele ser bastante fácil, ya que sólo se necesita
un momento en el tiempo para serlo. Pero perseverar hasta el fin
es más difícil, ya que Dios utiliza los vasos de deshonra para
capacitar a los vasos de honor y proporcionarles dificultades que
superar.
39 Y
todos éstos, habiendo obtenido la aprobación por su fe, no
recibieron lo prometido; 40 porque Dios había provisto algo mejor
para nosotros, para que aparte de nosotros no fuesen perfeccionados.
Hay
dos elementos principales a los versos anteriores. En primer
lugar, los santos del Antiguo Testamento no recibieron lo que se
había prometido porque vivían en un momento en que la promesa
todavía estaba lejos. La antigua tierra de Canaán no era la
promesa, como se lee en el relato de Abraham, que buscaba un país
celestial. Israel más tarde obtuvo una herencia, en parte, en
la tierra de Canaán en los días de Josué y con más detalle en la
época de David y Salomón. Pero aún así, ellos realmente "no
recibieron
lo prometido",
porque esto era sólo un tipo y sombra de una mayor herencia aún por
venir.
Esta
promesa "mejor", la mayor herencia, tuvo que esperar a la
ratificación de la Nueva Alianza en la Cruz. Está claro ahora
que los santos del Antiguo Testamento no podían heredar esta promesa
mejor, aparte de los santos de la era del Nuevo Testamento. Y
puesto que esta era del Nuevo Testamento ha estado con nosotros
durante los últimos 2.000 años, es igualmente claro que esto ha de
ser un cumplimiento
corporativo. En
otras palabras, nadie puede tener la herencia "mejor" del
cuerpo glorificado perfeccionado, hasta
que lo recibamos juntos en
el cumplimiento de la fiesta de los Tabernáculos.
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