19 de mayo de 2016
13 Y
cuando vio el dragón que había sido arrojado a la tierra, persiguió
a la mujer que dio a luz al hijo varón. 14 Y las dos alas
de la gran águila fueron dadas a la mujer, a fin de que volase al
desierto, a su lugar, donde es sustentada por un tiempo, y tiempos, y
medio tiempo.
Ya
he mencionado anteriormente que el tiempo en el desierto para esta
"mujer" se diferencia de la permanencia de 40 años en el
desierto de Israel bajo Moisés. El patrón básico para la
mujer del Nuevo Testamento, sin embargo, se basa en el patrón
anterior. Así como la sentencia de 40 años de Israel se basa
en el principio de un año por un día (Números
14:34),
también es el último modelo de un ciclo de Jubileo por un
año. Cuarenta
Jubileos son 1.960 años, que datan del 33 al 1993 dC, que puso fin a
la era de la Iglesia bajo Pentecostés y comenzó la transición a la
era de los Tabernáculos.
Pero Apocalipsis
12:14 nos
dice que la permanencia en el desierto de la mujer es "durante
un tiempo y tiempos y medio tiempo",
utilizando la terminología de Daniel en Daniel
7:25.
Se trata de 3½ "veces", o la mitad del tiempo de juicio
divino especificado sobre Israel en Levítico
26:18,21,24,
etc., por su negativa a ser obediente a la Ley de Dios en el
cumplimiento de su voto (de obediencia al Pacto).
¿Por
qué hay una diferencia? En primer lugar, la sentencia original
de cuarenta años para Israel bajo Moisés era una extensión de la
Ley que se encuentra en Deuteronomio
25: 3,
donde la pena máxima para los delitos menores era de cuarenta
latigazos. La sentencia "siete veces" fue por el mayor
pecado, en este caso, la persistente negativa de Israel a ser
obediente.
Proyecto
de construcción del templo de Dios
Las
siete veces (es decir, 7 x 360 años) no es divisible por 40, sino
por 210, que es el "tiempo de angustia para Jacob"
(Jeremías
30: 7).
El número 210 se basa en 21, que es el número de "angustia".
Jacob experimentó dos de esos tiempos. El primero fue cuando
trabajó para Labán que le oprimió la mayor parte de sus 20 años.
El 21º año de Jacob (cuando regresó a Canaán) fue un año de
reposo, por lo que se le cuenta por parte de este ciclo, al igual que
cualquier año de vacaciones/fiesta. El segundo ciclo de 21 años fue
cuando él se separó de José, el titular de la primogenitura.
Sin
embargo, 210 es también un factor en la dedicación del altar (por
extensión, del tabernáculo en sí) en Números
7:13,14. Allí
nos encontramos con que cada una de las 12 tribus contribuyeron con
un plato de plata que pesaba 130 siclos, y un tazón de plata de 70
siclos, y una cuchara de oro que pesaba 10 siclos. El peso de
cada regalo de la tribu fue de 210 siclos. Tales 12 regalos regalos
pesaron 2.520 gramos, que es "siete veces".
De
esto vemos que los "siete tiempos" de juicio divino sobre
Israel tuvieron un lado positivo. Dios usó el tiempo de una
manera legal para infligir el juicio, pero que también lo utilizó
para reconstruir, porque en el nivel profético fue una larga
ceremonia de "dedicación". Al ver el lado positivo de
este ciclo de 2520 años, podemos ver el juicio de Israel de una
manera positiva; para Dios
es la construcción de un templo, incluso mientras inflige el juicio.
Israel
comenzó a ser deportado por los asirios en el año 745 aC, y 2.520
años más tarde fue el año 1776 dC, cuando comenzaron a ser
reunificados en el Nuevo Mundo con el lema: e
pluribus unum,
("de muchos, uno" o ''unidad en la diversidad''). La
Capital de Israel, Samaria, fue destruida en el año 721 aC, y 2.520
años después de la capital de Estados Unidos, Washington DC, fue
construida, y el nuevo gobierno se trasladó a ese lugar de
Filadelfia.
Esto tuvo
lugar durante la transición de la Bestia del Mar a la Bestia de la
Tierra en Apocalipsis 13, como veremos más adelante. Esto
también ocurrió en los primeros años de la era de la iglesia de
Filadelfia (1776-1914).
Sin
embargo, el establecimiento de los Estados Unidos y la edificación
de la capital de la nueva nación era sólo un punto final en los
ciclos de 2.520 años, porque también debemos dar cuenta de Judá y
de Jerusalén, lo que evitó el cautiverio durante más de un siglo
después de que Israel fue tomada por Asiria.
La
cautividad de Judá vino después de la caída de Asiria, cuando
Babilonia se estableció como un imperio en el año 607 antes de
Cristo y después tomó Jerusalén en el 604 aC. Estas fechas fueron
puntos de partida para otros ciclos de 2.520 años que terminaron en
1914-17 al final de la era de la iglesia de Filadelfia y el comienzo
de la de Laodicea. Así que el tiempo de Filadelfia era
esencialmente el intervalo entre estos dos extremos, uno para Israel
y otro para Judá. Esta es también la razón, creo, de que la
ciudad de Filadelfia, llamada según la ciudad bíblica, fuera una
ciudad clave en la historia de los Estados Unidos.
También
he demostrado en muchos otros lugares que los puntos de terminación
de 1914-1917 se extendieron durante un siglo por motivos legales,
debido a que la tercera bestia (la bestia griega bajo Antíoco
Epífanes) había sido privada de todo un siglo de gobernar sobre
Judá y Jerusalén, entre el 163 y el 63 aC. Puesto que Dios había
comisionado a estas "bestias" para juzgar y flagelar a Judá
por siete veces, este periodo se debía agregar a 1914-1917 con el
fin de cumplir con el contrato legal total. Esto nos lleva a
2014-2017, cuando expira el contrato en su totalidad.
Los
1.260 años
Daniel
7:25 nos
dice que el tiempo del Cuerno Pequeño es la extensión de la bestia
de hierro de Roma, y que su tiempo de dominio es "un
tiempo, tiempos y medio tiempo".
En otras palabras, a este Cuerno Pequeño le es dada la última mitad
de la totalidad de las siete veces. Esto es una enorme cantidad
de tiempo, en comparación con el tiempo dado a cada una de las otras
bestias. La declaración de Juan en Apocalipsis
12:14 de
que la Mujer fue enviada al desierto por "un
tiempo, tiempos, y la mitad de un tiempo"
la une con el tiempo del Cuerno Pequeño. El tiempo exacto se
puede ver de dos maneras, a causa de la falta del siglo de gobierno
bestia entre 163-63 aC.
El
primer ciclo de 1.260 años corre desde el código de la ley de
Justiniano (529-534 dC) hasta la Revolución Francesa (1789-1794). El
punto de partida de este ciclo es obvio, porque está vinculado a la
descripción del Cuerno Pequeño por Daniel en Daniel
7:25. Uno
podría pensar, entonces, que el tiempo del Cuerno Pequeño
terminaría en ese momento. Pero Juan nos da un detalle añadido
en Apocalipsis
13: 3 que
marca el momento en que la Bestia del Mar recibe una herida mortal en
la cabeza, que se cura a continuación. Así nos encontramos con que
en 1798 Napoleón dio al papado de su herida mortal en la cabeza con
el derrocamiento del Vaticano y tomando al papa cautivo. A
continuación, en 1804 Napoleón instaló a un nuevo papa con el fin
de tener a alguien con prestigio que le coronase como emperador. La
herida mortal fue sanada por lo tanto y el papado y sobrevivió, pero
sólo con la ayuda de otra bestia que subía en ese momento, la
Bestia de la Tierra. Esta
segunda bestia era desconocida para Daniel, por lo que dependemos de
Juan para cualquier información al respecto. Juan
describe esta bestia en términos financieros, como veremos más
adelante, y la "santa alianza" entre estas dos bestias ha
continuado hasta la actualidad.
El
segundo ciclo de 1.260 años se extiende desde la Donación de Pipino
(754 dC), que creó los Estados Pontificios y le dio al Papa poder
temporal, por primera vez, hasta el año 2014, cuando el final
completo de contrato de las bestias terminó y el Mandato de Dominio
fue transferido a los santos del Altísimo (Daniel
7:21,22). He
explicado este ciclo con mayor detalle en el segundo libro de Daniel,
Profeta de la Edad,
en el capítulo 8
(http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2015/10/libro-daniel-compilacion-provisional-dr.html).
Todo esto
es complejo, por supuesto, y puede ser difícil de comprender. Pero
la mente de Dios es compleja, y tiene poca piedad de nuestra
incapacidad para asimilar todo. Para realmente entender estas cosas
se requiere un estudio pasado de moda.
Aprovechando
bien el tiempo en el desierto
A lo largo
de muchas generaciones pasadas, los cristianos han sido parte de la
Mujer en el desierto, comprendieran esto o no. Han orado por
liberación durante los tiempos difíciles sin una comprensión clara
de las razones para el juicio divino. De hecho, la mayoría han
atribuido sus problemas a la labor del Dragón, en lugar de a los
juicios de Dios. Para entender la causa de estos problemas, hay
que volver la Escritura y ver cómo los pecados de los padres
trajeron juicio sobre sus hijos durante muchas generaciones.
La
Escritura también revela la solución al problema del
arrepentimiento y la obediencia. Mejor aún, la Escritura da
esperanza de que todos los juicios divinos llegan a su fin, porque el
juicio es directamente proporcional al crimen (pecado). El valor
de la comprensión de la profecía es que da respuestas a la longitud
de tiempo asignado para todo el juicio divino. Tan sólo hay que
obtener un entendimiento de las leyes del tiempo para saber dónde
encajamos en el cuadro grande.
Cuando Apocalipsis
12: 6 habla
del "desierto" Juan usa la palabra griega eramos,
lo que significa "un lugar solo, solitario, desierto, desolado,
... deshabitado". Como de costumbre, aunque Juan usa el griego
para expresar su revelación, está pensando con mentalidad hebrea,
así que hay que remontarse a la palabra hebrea para desierto, que
es midbar. La
palabra hebrea describe un lugar no tan sombrío como la palabra
griega, ya que incluye pastos y no incluye un desierto.
Así
el desierto al que la mujer huye no es un entorno tipo Sahara,
estéril como las dunas de arena que sopla el viento. Es un
lugar donde se puede ser alimentado, o "nutrido"
(Apocalipsis
12:14). El
principal solapamiento entre el hebreo y el concepto griego es que es
un lugar donde pueda estar sola mientras gana fuerza.
14 Y
David se quedó en el desierto [midbar] en
los refugios, y permaneció en la región montañosa en el
desierto [midbar] de
Zif. Y lo buscaba Saúl todos los días, pero Dios no lo entregó
en su mano.
En
la traducción griega (De Los LXX), midbar se
traduce eramos,
lo que demuestra que eramos es
la forma griega de expresar el concepto hebreo de midbar. ¿Por
qué es importante esto? Midbar es
un nombre que se deriva de la raíz de la palabra dabar (la
forma verbal). De acuerdo con expositores hebreos, la
palabra dabar significa
"hablar", pero implica "una conducción de la Palabra"
a un territorio nuevo e inexplorado. Así leemos en Mateo
4: 1,
1 Entonces
Jesús fue llevado [anago,
"zarpar, lanzamiento"] por
el Espíritu al
desierto para
ser tentado por el diablo.
El
desierto en sí es el lugar donde uno es impulsado por la Palabra y
por el Espíritu a fin de recibir el alimento de la Palabra o de la
revelación de Dios. David experimentó esto mientras era
perseguido por Saúl. La Mujer del mismo modo es perseguida por
la Iglesia Saúl y huye al desierto, no sólo para protección,
sino para recibir una revelación divina de la verdad.
Por lo
tanto, el desierto no es tiempo perdido, ni tampoco es una mera
mazmorra o una jaula en la que nada se logra. El desierto es un
lugar de crecimiento espiritual y experiencia en aprender a escuchar
Su voz con el fin de recibir la revelación de la Palabra. La
mujer en Apocalipsis 12 es perseguida por el Dragón en las
señales en el Cielo, pero en la tierra, la realidad práctica es que
la iglesia romana persiguió a los que reivindicaban a Sara como su
madre espiritual. Este es un paralelo directo con Saúl
persiguiendo a David. Saúl fue coronado en Pentecostés y es un tipo
de la iglesia corrupta en rebelión contra Dios.
Sin
embargo, Dios
usa este tiempo de desierto para traer la revelación de la Palabra a
medida que construye Su nuevo templo, y este principio se aplica a
todas las personas que alguna vez hayan sido llevadas al desierto
para formación continua. Este
fue también el tema de mi libro, El
Propósito del Desierto
(http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2014/04/el-proposito-del-desierto-por-dr.html)
Etiquetas: serie de enseñanzas
Categoría: enseñanzas
Dr. Stephen Jones
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