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| Perseo |
16 de mayo de 2016
La
profecía de la mujer en el desierto tiene dos propósitos
principales. En primer lugar, la presenta como la
madre de Jesucristo,
que estaba destinado a ser el Rey de todas las naciones. En
segundo lugar, se presenta a la mujer como la
madre del Cuerpo de Cristo,
aquellos que están destinados a reinar con Cristo. Pero también
hay que mirar más profundamente y ver a la mujer como la
espiritual "madre
de todos los vivientes",
un rol dado a Eva en primer lugar en Génesis
3:20.
Obviamente,
Eva no era la madre de todas las criaturas vivientes en un sentido
físico. Ella no era la madre de los caballos y el ganado. Pero
ella representó a la madre espiritual de todos los que estaban
destinados a recibir la vida (inmortalidad) al final de los
tiempos. Por lo tanto, es interesante contrastarla con Adán,
porque "en
Adán todos mueren"
(1
Corintios 15:22).
Eva
representaba la misma mujer espiritual que Sara representaba. En
la gran alegoría de Sara y Agar, explicado por Pablo en Gálatas
4: 23-26 ,
vemos que Sara representa la Jerusalén celeste o espiritual que
funciona según la Nueva Alianza, y es sólo por descendencia de Sara
que cualquier persona puede recibir la promesa. Esto se logra
mediante engendramiento espiritual que viene por el Espíritu, y no
por la carne (es decir, la descendencia carnal de Adán o de
Israel). La última promesa dada a "Isaac" es la
inmortalidad, o "vida", que es la misma promesa que se
hiciera a Eva.
De
la misma manera, María, también, desempeñó el papel de Eva y
Sara; al dar a luz a Jesús, el Salvador de todos, ella desempeñó
el mismo papel que sus predecesoras en esta gran alegoría. Por
lo que la mujer en Apocalipsis
12: 1 es
una ciudad espiritual representada por María, que dio a luz al "hijo
varón, que ha de regir a todas las naciones con vara de hierro"
(Apocalipsis
12: 5). Sin
embargo, la profecía no se ha completado con María, por la misma
mujer espiritual que da a luz a los hijos de Dios.
La
complicación es en el hecho de que en realidad hay dos mujeres, no
sólo una. Sara y Agar forman el contraste en la alegoría de
Pablo, la mujer libre y la mujer esclava, produciendo cada una un
hijo. El estatus del hijo no depende de su padre, sino de su
madre, de ella era la promesa original de ser "la
madre de todos los vivientes".
Dios
es el Padre en esta alegoría, y uno podría pensar que
su paternidad sería
suficiente para cumplir la promesa. Pero el Plan Divino ha
tomado un giro inusual, lo que demuestra la importancia de la madre
(y la mujer) en el matrimonio. En la última unión divina entre
el Cielo y la Tierra, la única manera de que la promesa de Dios se
puede cumplir es cuando la Tierra refleja el carácter del Cielo,
para que los dos puedan ser "una
sola carne"
(Génesis
2:24).
Esta
unión divina se representa en dos etapas: primero la etapa de Agar,
en el que vemos la relación imperfecta según la Antigua Alianza, y
más tarde la fase de Sara, en la que vemos la relación perfecta
según la Nueva Alianza. A una novia de la Antigua Alianza se le
debe decir qué hacer, porque ella todavía no conoce la mente de
Dios a la perfección, ni es capaz de cumplir con las expectativas de
una esposa. Mientras sólo nacemos de carne y hueso, no somos
diferentes de un esclavo, incluso si nuestro destino es ser dueños
de todo (Gálatas
4: 1). Se
requiere un segundo engendramiento, esta vez por la semilla de la
palabra (o Evangelio), con el fin de poder ser un heredero de la
promesa. Además, hay que identificarse con esa semilla santa y
ya no dependerá de la identidad de nuestro primera
engendramiento. El hombre real no debe ser el hombre de carne,
sino el hombre espiritual, como Pablo explica en Romanos
7: 20-2.
La
Iglesia de Andrómeda
Todo esto
se representa en las dos constelaciones, Andrómeda (la mujer
encadenada) y Casiopea, la mujer libre entronizada. Por lo
tanto, cuando se lee Apocalipsis 12, nos vemos obligados a ver a la
mujer vestida del sol como Casiopea, mientras que la mujer encadenada
forma sólo el telón de fondo de la historia. En un sentido,
hay dos mujeres a considerar. En otro sentido, las dos mujeres
son una, pero representan dos etapas de desarrollo. Al
principio, ella está encadenada, y posteriormente es liberada.
Seiss nos
habla de Andrómeda, diciendo:
"La mitología griega llama a esta mujer Andro-meda (andro-medo), regla de hombre, pero con qué idea, o por qué razón, no aparece en los mitos" (p. 86).
Seiss
identifica Andrómeda con la Iglesia, pero presenta la Iglesia en
términos de los llamados a gobernar y reinar con Cristo sobre los
hombres. En esto no da en el blanco, porque la esclava no está
llamada a gobernar, sino a ser gobernada. Su nombre significa
organizaciones religiosas dominantes sobre los hombres, un problema
retratado en "la
doctrina de los nicolaítas"
(Apocalipsis
2:15). Seiss
no tiene una clara revelación de la filiación, porque su libro se
publicó por primera vez en 1882, mucho antes de que el movimiento de
la Lluvia Tardía (1948-1952) se estableciera y se clarificó la
revelación de la filiación.
Además,
aún hoy en día no muchos parecen tener una clara comprensión de
las dos formas de engendrar hijos, ni cómo éstas las determinan la
propia madre-pacto. La mayor parte de la Iglesia todavía
labora en esclavitud de formas del Pacto Antiguo, a pesar de que
creen sinceramente que su madre es la Nueva Alianza. Ellos no
ven su liderazgo religioso, denominacional como Agar. Ellos no
entienden que cada vez que una organización religiosa toma el lugar
de Cristo y le dice a la gente que uno debe convertirse en un miembro
de esa organización con el fin de tener una relación con Dios la
iglesia pone a los hombres en servidumbre a sí misma y sólo puede
traer Ismaeles. Lo mismo engendra lo mismo.
Por
esta razón, la
Biblia hace una distinción entre la Iglesia y el Remanente de Gracia
(o vencedores). Agar
tiene muchos hijos; Sara tiene algunos. Pero al final,
Sara, "la madre de todos los vivientes", será la madre de
todos. Todos los hombres nacen como hijos de la carne, pero
cuando el Plan Divino esté completo, todos los hombres serán
liberados a la libertad gloriosa de los Hijos de Dios (Romanos
8:21). "Así
como en Adán todos mueren",
es decir, por descendencia carnal, "también
en Cristo todos serán vivificados",
es decir, por descendencia espiritual a través de Eva, "la
madre de todos los vivientes".
Perseo
Los tres
decanos de Aries, el carnero, son (1) Casiopea, la mujer entronizada,
(2) Cetus, el monstruo marino, y (3) Perseo, el interruptor de la
fuerza del enemigo, para dejar a la mujer encadenada libre.
Andrómeda,
encadenada por Jope (la ciudad en la costa palestina) ,está
amenazada por Cetus, el monstruo marino. Perseo trata de
salvarla, liberarla, y luego se la lleva como su novia. Por
supuesto, una vez que es puesta en libertad, hay que verla como
Casiopea para el resto de la historia.
Perseo
es el interruptor. La palabra hebrea Peretz o Peres significa
"interruptor, divisor". Esta es una de las palabras clave
de la escritura en la pared, en el momento que Persia tomó la ciudad
de Babilonia (Daniel
5:28). En
ese momento fue interpretado el sentido de la Escritura: "Tu
reino ha sido dividido [roto] y
entregado a los medos y los persas".
Perseo, que se representa cargando el palo, es la constelación según
cual se denomina Persia.
Vemos,
pues, cómo la
historia de Perseo se cumplió históricamente en la caída de
Babilonia. El
rey Ciro el persa era un tipo de Cristo (Isaías
45: 1),
que viene como Perseo el interruptor para derrocar Babilonia, que
manifestó el espíritu de Cetus, el monstruo marino. Cetus, de
hecho, se discutirá con más detalle cuando estudiemos la bestia que
sube del mar en Apocalipsis
13: 1.
La
servidumbre y el desierto
Aunque
Israel fue técnicamente libre de la casa de servidumbre (Egipto) en
la Pascua, cuando el Faraón permitió que se fueran, el desierto
resultó ser sólo otra forma de servidumbre bajo el Antiguo
Pacto. La gente ya no era esclava del faraón, pero aún llevaba
a una mentalidad de esclavos, que no se resuelve tan fácilmente. Por
esta razón, las personas a menudo querían volver a Egipto (Éxodo
14:12;
16:
3;
Números
11:20;
14:
2-4;
20:
5,
etc.). Una cosa era salir de Egipto, y otra muy distinta que
Egipto saliera de ellos.
Israel
tenía una relación de amor-odio con Egipto. No les gustaba
estar en servidumbre, pero tampoco sabían cómo ser libres. La
verdadera libertad sólo puede venir a través de la Nueva
Alianza. El Nuevo Pacto se les ofreció en el Sinaí, pero la
gente se negó a acercarse a Dios y escuchar Su voz (Éxodo
20: 18-21). En
su lugar, ellos deseaban un hombre que los representara ante Dios,
poniéndose de este modo a sí mismos bajo el liderazgo de los
hombres, en lugar de directamente bajo Dios.
El
mismo problema se produjo años después, cuando el pueblo exigió un
rey. Dios les dio a Saúl, el mejor en la tierra, pero le dijo a
Samuel, "no
te han rechazado a ti, sino que a mí me han desechado para que no
reine sobre ellos"
(1
Samuel 8: 7). Esta
fue la misma mentalidad de servidumbre que sus padres tenían cuando
estaban en la base del monte. No es probable que la generación
supiera lo que estaban haciendo, pues no tenían manera de entender
los dos pactos como lo hacemos hoy.
La
experiencia de Israel en el desierto, entonces, fue otra forma de
servidumbre, pues, como dijo Pablo, la nación se había formado en
el Monte Sinaí (Agar) en Arabia (herencia de Ismael). Todavía
eran de la carne, a pesar de que habían sido puestos en libertad en
la Pascua. Por lo tanto, aún tenían un mayor cumplimiento por
delante, cuando uno como Moisés se levantara para sacarlos de la
mayor casa de servidumbre. La muerte de Cristo en la cruz, en la
fiesta de la Pascua nos ha liberado de la esclavitud del pecado y la
muerte.
Sin
embargo, la Iglesia fue de nuevo a su propio desierto. A pesar
de cierta libertad experimentada verdaderamente en Cristo, la mayoría
conserva la misma mentalidad de esclavos que había en los israelitas
bajo Moisés. La única diferencia real es que el tiempo se
amplió de 40 a 40 años Jubileos, por lo que se necesitó un poco
más de tiempo para que el espíritu denominacional se desarrollase y
esclavizara a la gente.
Por
lo tanto, la Escritura muestra que hay una Segunda Venida de Cristo,
esta vez como Perseo,
para
romper la esclavitud de Babilonia y para restaurar la Tierra a la
libertad de los Hijos de Dios. Esto se profetizó en Miqueas
2:13,
13 Subirá
rompedor [Peres]
delante
de ellos; romperán [Peres],
pasarán a través de la puerta, y saldrán por ella. Y Su rey
pasará delante de ellos, y Yahweh a la cabeza.
En nuestro
tiempo, Cetus, el monstruo marino, es a la vez la Babilonia civil
y religiosa. Es la servidumbre nacional a los gobiernos
humanos, así como la servidumbre religiosa a denominaciones
humanas. Esta
liberación será el cuarto cumplimiento de la promesa de liberación
(Moisés, Ciro, y dos veces por Jesucristo en Sus dos venidas). Cada
uno de los patrones anteriores son diferentes, pero sin embargo, son
los mismos, por lo que se puede estudiar el pasado para entender el
futuro.
Sin
embargo, Juan luego agrega otro sabor de entendimiento mediante la
revelación de la guerra entre Miguel y el Dragón Rojo.
Etiquetas: serie de enseñanzas
Categoría: enseñanzas
Dr. Stephen Jones
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