PROGRESAR DE SIERVOS A HIJOS (Hebreos III), Dr. Stephen E. Jones

Capítulo 3
Hebreos 3: Siervos e Hijos

Una vez establecido que Jesucristo se hizo nuestro pariente cercano, el autor del libro de Hebreos se adentra aún más en la implicación de ser siervos o hijos.

1 Por tanto, hermanos santos, participantes del llamamiento celestial, considerad a Jesús, el Apóstol y Sumo Sacerdote de nuestra fe, 2 el cual es fiel al que le constituyó, como también lo fue Moisés en toda la casa.

Ahora, el objetivo aquí no es nuestro llamado, a pesar de que habla de los participantes del llamamiento celestial, el enfoque es realmente en Aquel que nos ha llamado. Y vemos en el versículo 2 que Cristo se compara con Moisés. Cristo es obviamente mayor, y esto ya se había establecido en los dos primeros capítulos. Mientras que en el pasado, Dios habló a través de los profetas y de los ángeles, ahora en estos días nos ha hablado por medio de uno mayor, Su Hijo. En segundo lugar, se representa esto como una casa, como leemos en los versículos 3 y 4,

3 Porque de tanta mayor gloria que Moisés es estimado digno éste, cuanto tiene mayor honra que la casa el que la construyó. 4 Porque toda casa es construida por alguno; pero el que construyó todas las cosas es Dios.

En un sentido, la casa de Moisés fue la casa de Israel, pero la casa de Cristo es más grande, ya que en la encarnación del Señor, Él es el que realmente construyó casa a Moisés.

5 Y Moisés fue fiel en toda la casa como un sirviente, para testimonio de lo que se iba a decir más tarde; 6 pero Cristo como Hijo fue fiel sobre Su casa, la cual casa somos nosotros, si retenemos firme nuestra confianza y la gloria de nuestra firme esperanza hasta el final.

Moisés representa el fiel servidor en contraste con Cristo, que era el hijo fiel. Así que aquí tenemos la relación siervo e hijo, que se extiende a nosotros también. Moisés, en representación de la Antigua Alianza, es un fiel sirviente. Él tenía un gran llamado. Pero Cristo que representa el Nuevo Pacto, es el Hijo fiel con un mayor llamado. Lo importante a tener en cuenta es el versículo 6, donde dice, "la cual casa somos nosotros, si . . ." Así pues, ser una parte de la casa de Dios es condicional; "si nosotros nos mantenemos nuestra confianza", si nos mantenemos firmes "hasta el fin", entonces somos parte de la casa de Dios.

En otras palabras, no es simplemente una cuestión de ser "salvado" o justificado por la fe, que es la propia experiencia de la Pascua. El autor aquí está diciendo que para ser parte de la casa de Dios, hay que seguir el viaje de Egipto todo el camino hasta la Tierra Prometida. Uno debe ir más allá de la Pascua a Pentecostés y, finalmente, a la Fiesta de los Tabernáculos.

Esta es realmente la primera de las muchas referencias acerca de perseverar hasta el fin, que han sido adoptadas por algunos teólogos y estudiosos del pasado como una indicación de que las personas pueden perder su salvación. En otras palabras, dicen, "Si no perseveras hasta el fin, usted no es salvo". Estos teólogos, creo, han entendido mal estos pasajes. Los han convertido en un asunto de la salvación, porque no entienden la diferencia entre un servidor y un hijo. Tanto un servidor como un hijo son creyentes en Cristo. Ambos son parte de la familia de Dios de alguna manera. Pero en la familia de Dios, hay servidores e hijos. No todo creyente es un hijo. Algunos creyentes son sólo servidores.

Esto se ilustra por el hecho de que Israel bajo Moisés era una nación sirviente. Las personas se suponía que debían ser como Moisés, el siervo fiel. Moisés era el jefe de esta clase de sirvientes, siendo el administrador de la Antigua Alianza. Pero bajo el Nuevo Pacto, estamos bajo una nueva Cabeza, Jesucristo. Él es el Hijo de Dios, no simplemente un sirviente. Nosotros, los que somos de Su casa, a diferencia de Moisés, podemos entrar en la filiación.

Sin embargo, sólo porque hemos sido justificados por la fe, no nos llevará de repente a la filiación real. La filiación es un segundo paso que nos lleva más allá de la servidumbre. Esto se relaciona con las dos obras de Cristo, que se explican en detalle en mi libro, Las Leyes de la Segunda Venida (en castellano: http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2014/05/libro-las-leyes-de-la-segunda-venida-dr.html). En ese estudio, en la ley las dos palomas y los dos machos cabríos representan las dos venidas de Cristo. Se observan en los llamados distintos de Judá y José. Jesús vino la primera vez como el Siervo Sufriente de la tribu de Judá, cuyo llamado incluía la muerte y la resurrección del "león" (Génesis 49: 9). Cristo ha de venir la segunda vez como José, el hijo gobernante, cuyo vestido fue teñido en sangre (Génesis 37:31; Ap 19:13). Mientras Judá llevó a cabo el Mandato de Dominio (Gen. 49:10), José llevó a cabo el Mandato de Fecundidad, conocido como Filiación, porque leemos en Gén. 49:22,

22 José es una rama [He. Ben, "hijo"] fructífera, una rama fructífera junto a una fuente; cuyos vástagos se extienden sobre un muro.

Cuando alguien se convierte en un creyente en Jesucristo, Aquel que nació en Belén de Judá, y cuando uno acepta Su obra en la cruz, que llevó a cabo para cumplir el llamado dado a Judá, tal creyente se identifica con Jesucristo en su papel como el Siervo Sufriente. Es solo el principio de su caminar cristiano. Al igual que los antiguos israelitas, tal persona ha salido de Egipto (el mundo) por el poder de la sangre del Cordero. Un creyente se convierte en siervo de Dios a través de la fiesta de la Pascua, cuando está justificado por la fe en la sangre del Cordero. Sin embargo, este no es el final del viaje, ni es la altura completa de la relación personal de cualquier hombre con Dios. El creyente entonces debe pasar a través del Mar Rojo del bautismo en agua y debe recibir el bautismo del Espíritu Santo (Monte Sinaí) con el fin de caminar en la luz de Pentecostés. El propósito de Pentecostés es escribir la Ley en nuestros corazones y con ello aprender la obediencia como fieles servidores.

Los sirvientes son hijos en formación. El propósito de la Ley es la formación de los servidores de Dios para la Filiación. Es un tiempo de aprender a escuchar Su voz y responder en obediencia. Es un momento de disciplina, por la que somos conformados a Su imagen, y por la cual nos ponemos en la mente de Cristo. Esto es cierto Pentecostés. La fiesta en sí implicaba ofrendar a Dios dos panes cocidos con levadura. La verdad es que el pan pentecostal con levadura y la levadura (el pecado, la corrupción) son matados por el bautismo de fuego, ya que se cuece al horno. En esto radica el problema en la Iglesia, que no le gusta ser cocida en el bautismo de fuego. Es demasiado doloroso, demasiado difícil. Más bien se presentan a Dios sin ser horneados. Queremos las cosas buenas de Dios, pero estamos menos dispuestos a someternos a las disciplinas inherentes a Pentecostés, que son reveladas en el ejemplo de Israel bajo Moisés. Hebreos 2, entonces, nos dice que podemos ser de familia de los hijos de Cristo, si estamos dispuestos a perseverar hasta el fin, recorrer todo el camino a la Tierra Prometida. Si no es así, nos quedamos en la casa de Moisés como una clase de sirvientes. Este problema no determina si se es un creyente o un incrédulo, determina si se será un sirviente o un hijo en la edad de los Tabernáculos por venir. Los que califican como hijos son los vencedores, que "serán sacerdotes de Dios y de Cristo, y reinarán con él mil años" (Apocalipsis 20: 6). Estos heredarán la Primera Resurrección, mientras que el resto de los creyentes, como dijo Jesús en Lucas 12:46, recibirán su recompensa "con los infieles" en el Gran Trono Blanco.

Por esto el autor de Hebreos pone ante nosotros una amonestación para salir de la casa de Moisés a la de Jesucristo. Es un llamado no sólo para ir más allá de la Antigua Alianza a la Nueva, sino también un llamado a ir más allá de Pentecostés a Tabernáculos, o ir más allá de la servidumbre a la filiación. Rev. 21: 7 dice,

7 El que venza heredará estas cosas, y yo seré su Dios, y él será mi hijo.

Ejemplo de Israel es una advertencia

En el resto de Hebreos 3 (y en todo el cuarto capítulo también) se nos da el ejemplo de Israel en el desierto y cómo la mayoría de ellos se negó a escuchar Su voz y aprender las lecciones de Pentecostés (Sinaí). Como resultado, a la mayoría de ellos se les negó la entrada en la Tierra Prometida, que alegóricamente muestra cómo la mayor parte de la Iglesia se niega a escuchar su voz, no se someten a la Ley Divina, y no se esfuerzan por alcanzar la condición de Hijo a través de las lecciones de la Fiesta de los Tabernáculos.

En otras palabras, Israel no heredó la Filiación, porque a pesar de que tuvieron la fe para salir de Egipto, no perseveraron hasta el fin. Se negaron a escuchar Su voz en el Sinaí (Ex. 20: 18-21). Ellos se negaron a tener la Ley escrita en sus corazones por medio de la voz de Dios. Así que, como alternativa, Dios les dio la Ley en tablas exteriores de piedra. Para internalizar la Ley, tendrían que esperar la venida del Espíritu Santo en Hechos 2.

Debido a que no tenían la fe para experimentar Pentecostés en Éxodo 20, el cumplimiento de Pentecostés tendría que esperar 1.480 años. Por otra parte, al negarse a escuchar a Dios, los israelitas no tuvieron oportunidad de aprender las lecciones de Pentecostés que hubieran construido su fe para entrar en la Tierra Prometida. Por eso, cuando los 12 espías dieron su informe, no tenían la fe que necesitaban (Números 14: 1).

El autor de Hebreos aplica esta misma lección a la Iglesia en el primer siglo, y por extensión a todos nosotros hasta la actualidad. Lo que pasó con "la iglesia en el desierto" (Hechos 7:38) ha establecido el modelo para la Iglesia bajo Pentecostés en los últimos 2.000 años también. No somos diferentes. Muchos se niegan por completo a Pentecostés, e incluso muchos de los que dicen ser pentecostales sabe poco acerca de escuchar Su voz o tener la Ley escrita en sus corazones.

De hecho, la Iglesia de Laodicea hoy ha llegado a ser tan completamente del mensaje de la prosperidad, que rechazan cualquier sugerencia de que el bautismo de fuego podría ser necesario para hacer frente a sus corazones con levadura. Las mega-iglesias piensan que son ricas y sin embargo, son pobres según los estándares de Dios (Rev. 3:18). Ellos piensan que tienen ojos para ver, pero aún están en necesidad de colirio. Los ministros se visten con trajes o ropas caros, y no saben que a los ojos de Dios, están desnudos. Es por eso que la Palabra del Señor a David por el estado de Israel es aplicable a la Iglesia del Nuevo Testamento, así, pues leemos en Heb. 3: 7-11,

7 Por lo cual, como dice el Espíritu Santo: Si oís hoy su voz, 8 No endurezcáis vuestros corazones,Como en la provocación, como en el día de la tentación en el desierto. 9 Donde me tentaron vuestros padres; me probaron, Y vieron mis obras durante cuarenta años. 10 A causa de lo cual me disgusté contra aquella generación, Y dije: Siempre andan extraviados en su corazón, Y no han conocido mis caminos. 11 Tal como juré en mi ira: No entrarán en mi reposo.

Entrar en el Reposo de Dios es el equivalente de entrar en la Tierra Prometida. Es el Reposo de Dios, porque si hubieran entrado en la primera vez que tuvieron oportunidad, habrían entrado en el momento del 50º Jubileo de Adán. Hay tres "descansos o reposos" en la Biblia, representada por los tres días de reposo: el día de reposo, el año de reposo, y el año de jubileo. El tercero es el Reposo de Dios. Si Israel hubiera entrado en la Tierra prometida en ese año jubilar, habrían entrado en el Reposo de Dios. Pero en cambio, Dios los hizo pasar 40 años en el desierto, así que cuando finalmente los hizo entrar en la Tierra, ya no era en un año jubilar. Por lo tanto, ellos no entraron en el Reposo de Dios. En lugar de ello, su calendario reflejaba Años de Sabáticos y Jubileos suplentes que no se alinearon con el calendario del Jubileo de Creación de Dios.

Todo esto fue una gran alegoría, por supuesto. Hay muchas lecciones que aprender de esto. La cita anterior es de Salmo 95: 7-11, donde David se refiere al hecho de que Israel se había negado a escuchar la voz de Dios en Éxodo 20: 18-21. El libro de Hebreos cita esto con el fin de darnos advertencia a nosotros, porque el problema no se limita a los israelitas bajo Moisés. La era de Pentecostés se ha caracterizado por la misma falta de voluntad para escuchar su voz o tener su Ley escrita en el corazón de la Iglesia. Por lo tanto, de la misma manera, Dios no permitirá que muchos en la Iglesia entren en Su Reposo. En otras palabras, no todos los creyentes heredarán la Primera Resurrección. No todos van a salir de la servidumbre a la Filiación. La mayoría tendrá que esperar al Gran Trono Blanco, donde se les darán recompensas apropiadas a cada uno, junto con los juicios temporales que están determinados (Lucas 12:47, 48; 1 Cor. 3:15).

Esta es la advertencia principal de Hebreos 3. Entonces leemos en los versículos 12 y 13,

12 Mirad, hermanos, que no haya en ninguno de vosotros un corazón malo de incredulidad para apartarse del Dios vivo; 13 antes exhortaos los unos a los otros cada día, entretanto que dura este Hoy; para que ninguno de vosotros se endurezca por el engaño del pecado.

En otras palabras, es muy posible que un creyente cristiano pudiera seguir el mismo ejemplo de desobediencia como lo hicieron los israelitas bajo Moisés. Esto no quiere decir que vayan a perder su salvación, no más que los israelitas perdieron su salvación bajo Moisés. Todos ellos eran creyentes. Todos estaban justificados por la fe en la sangre del Cordero. Todos los israelitas habían sido justificados por la fe (Pascua). El problema fue que se negaron a la experiencia secundaria de Pentecostés, por lo que su fe no había crecido hasta el nivel en que serían capaces de experimentar los Tabernáculos.

Lo mismo sucede con la Iglesia de hoy. Por desgracia, algunos teólogos arminianos han argumentado que los cristianos pueden perder su salvación. Ellos basan su opinión sobre estos versos y otros como ellos, especialmente en el libro de Hebreos. Ellos no entienden que "perseverar hasta el fin" es una referencia a Israel de llegar a la Tierra Prometida. Creen que la historia de Israel es una historia sobre personas que pierden su salvación, cuando en realidad se trata de la pérdida de la posición de la filiación. Uno puede perder la condición de Hijo sin perder su posición como sirviente. Y en última instancia, es sólo una pérdida temporal en la era de mil años por venir. Que sin duda alcanzarán su recompensa al Gran Trono Blanco, aunque pueda ir acompañada de un cierto nivel de "fuego", como Pablo lo llama (1 Cor. 3:15).

De siervos a hijos

El Nuevo Testamento usa el término griego huiothesia, que la versión King James traduce como "adopción de hijos". Huios significa "hijos", y Thesia significa "emplazamiento o establecimiento" (ocupación, nombramiento o reconocimiento real de la condición del hijo en el seno de la familia). Así huiothesia significa "la colocación (legal) de los hijos". Es una referencia a la ceremonia legal del padre en la que le da a un hijo su poder de representación respecto de la hacienda. Desde entonces, podrá firmar con su nombre a los documentos y se reconoce su firma como legalmente vinculante. Sin embargo, dicha autoridad no es dada a los hijos inmaduros. Era dada sólo cuando el Padre tenía confianza en el carácter de su hijo y sabía que el hijo podría ser de plena confianza. En esencia, el Padre sabía que el hijo iba a hacer sólo lo haría el Padre. Por lo tanto, el hijo era una extensión de la voluntad del Padre.

Juan 8: 34-36 dice,

34 Jesús les respondió: "En verdad, en verdad os digo, que todo aquel que hace pecado, esclavo es del pecado. 35 Y el esclavo no queda en la casa para siempre [en La Era, la Era Mesiánica]; el hijo sí permanece para siempre. 36 Así que, si el Hijo os hace libres, seréis verdaderamente libres".

Aquí Jesús muestra la diferencia entre el servidor y el hijo. Esto se basa realmente en la Ley, en los primeros seis versículos de Éxodo 21, cuando la Ley dice que los siervos hebreos debían trabajar durante seis años, y ser puestos en libertad en el inicio del séptimo año. Luego la Ley dice que si el siervo no quiere ser puesto en libertad, si él prefiere la herencia del amo voluntariamente, puede regresar y convertirse en un siervo perpetuo. En tal caso, tendría su lóbulo de la oreja cosido a la puerta con un punzón. Esto significaba que la oreja se abría.

El simbolismo de este acto era mostrar que el criado amaba a su amo y estaba plenamente de acuerdo con las leyes de la familia. Al volver, demostraba que las leyes del maestro estaban ahora en su corazón. Como un siervo involuntario, el hombre se vio obligado a obedecer, pero como un sirviente voluntario, el hombre quería obedecer. La diferencia es que el primer tipo de siervo obedece porque debe, mientras que el segundo obedece porque él está de acuerdo con la ley del amo.

La "puerta" en Éxodo 21: 6 profetizaba que a quien se unía la oreja del siervo, es Cristo mismo. Jesús dijo en Juan 10: 9, "Yo soy la puerta". Cuando la oreja del siervo se adjuntaba a la puerta, significaba que él estaba escuchando las palabras de Jesucristo mismo.

Esta ley muestra la intención de Dios en este asunto de la servidumbre. Pentecostés es un tiempo que demuestra cuales de los servidores de Dios son obedientes porque deben hacerlo, y cuales en realidad tienen la Ley escrita en sus corazones. Esto demuestra cuáles siervos obedecen por miedo y cuales obedecen por amor.

La abertura de la oreja significa que el siervo voluntario, que regresa por amor a su maestro, ha "escuchado" verdaderamente la voz del Maestro y es "obediente" por acuerdo y amor, en lugar de por fuerza y miedo. El término hebreo shema tiene un doble significado. Que significa escuchar y obedecer. Cualquier hombre que dice oír, pero se niega a obedecer en realidad no ha escuchado en absoluto. (Jesús pone una parábola para ilustrar esto en Mat. 21: 28-31).

David explica, probablemente, este principio mejor en el Salmo 40,

6 Sacrificio y ofrenda cuanto no has deseado; Mis oídos has abierto; Holocausto y ofrenda por el pecado no has requerido. 7 Entonces dije: "He aquí, vengo; En el rollo del libro está escrito de mí, 8 Me complazco en hacer tu voluntad, Dios mío; Tu ley está en mi corazón".

Jesús es representado proféticamente como el Siervo Sufriente cuyos oídos han sido abiertos. En otras palabras, Él ha vuelto al Padre ("Aquí estoy"), no por obligación, sino porque "Me complazco en hacer tu voluntad, Dios mío". ¿Y cuál es la razón de ese deleite? Debido a que "tu ley está en mi corazón".

Así también es con nosotros. Dios busca las personas que están de acuerdo con Él, no sólo los que le obedecen por miedo. La Antigua Alianza ordena obediencia por miedo, mientras que el Nuevo Pacto propone alcanzar un acuerdo. Cuando la Ley está escrita en el corazón, se obedece porque está en la naturaleza de uno hacer estas cosas, ya no hay conflicto entre la carne y el espíritu.

Tales siervos perpetuos son en realidad hijos, porque los siervos ordinarios no se quedan en la casa del amo más allá de seis años (es decir, proféticamente 6.000 años). Un siervo perpetuo, sin embargo, permanece en la casa del maestro, aunque permanece como un Hijo. Así que la Ley de los Siervos profetiza de los Hijos de Dios y del proceso por el cual los siervos se convierten en hijos.

Tales siervos perpetuos, que están totalmente de acuerdo con su Amo, ahora tienen un nuevo tipo de relación con su Amo. Ellos no sólo son siervos, sino también amigos. Ellos aman a su Amo. Y amigo es esencialmente lo que es un hijo. El cambio de siervos a hijos es esencialmente el mismo que va desde siervo a amigo. De nuevo en el libro de Juan, podemos leer en Juan 15:14 y 15,

14 Vosotros son mis amigos, si hacéis lo que yo os mando. 15 Ya no os llamaré siervos; porque el siervo no sabe lo que hace su señor; pero os he llamado amigos, porque todas las cosas que he oído de mi Padre os las he dado a conocer.

Ser un amigo de Cristo está condicionado a la obediencia. No es lo mismo que la justificación, que es puramente por la fe. La justificación nos coloca una relación amo-sirviente que se basa en el miedo, pero cuando esto se convierte en amistad y amor, es evidencia de que Pentecostés ha hecho su trabajo dentro del corazón de uno, y esa persona ya está lista para experimentar la Fiesta de los Tabernáculos. Esta es una relación amigo-amigo, así como una relación Padre-Hijo, porque al final, el Hijo es el amigo del Padre, y pueden hablar cara a cara sin echarse al suelo como un sirviente podría hacer.

Hay religiones que no tienen una visión de convertirse en hijos de Dios y, de hecho, muchos piensan que es una blasfemia tener una familiaridad tal con Dios. El Islam, por ejemplo, exige que los hombres se inclinen ante Dios con las caras al suelo cinco veces al día. Conciben de Dios sobre todo como un gran Rey, pero los seres humanos son demasiado pequeños y sin importancia de ser hechos hijos de Dios. Por lo tanto, tienen una religión de Antiguo Pacto, en la que se esfuerzan por ser buenos servidores de Dios, y creen que esto es lo mejor que cualquier hombre puede alcanzar.

En otro nivel, Pentecostés es a menudo una manifestación más de la forma de pensar de la Antigua Alianza. El tiempo de Israel en el desierto bajo Moisés era un tipo de Pentecostés. En el Nuevo Testamento, Pentecostés hace la transición de la Pascua a la Fiesta de los Tabernáculos. En otro sentido, es la fiesta que da a los cristianos la oportunidad, ya sea para que sigan adelante hacia la Filiación, o para volver a formas de pensamiento del Pacto Antiguo. Hay dos clases de creyentes en la Iglesia de hoy. Los que tienen oídos para oír son los que están pasando del miedo basado en la servidumbre de la Antigua Alianza a la servidumbre perpetua de amor basada en Nuevo Pacto que es en realidad la amistad y Filiación.

También hay un movimiento moderno en la Iglesia llamado sionismo cristiano, basado en el Dispensacionalismo de la década de 1800, lo que ha hecho más para mover a los cristianos de nuevo a la teología del Pacto Antiguo, que cualquier otro movimiento en la historia de la Iglesia. Es la enseñanza de que la "Era de la Gracia" es temporal, y que cuando se concluya, será sustituida por la "Era de la Ley", en la cual Jesús gobernará desde de un templo físico reconstruido en Jerusalén, que los descendientes sacerdotales de Leví sustituirán a la Orden de Melquisedec y reanudarán el ofrecimiento de sacrificios de animales en altares de piedra. ¿Será la sangre de los toros y cabras reemplazando a la sangre de Jesucristo en el siglo venidero? ¡Dios no lo quiera! En efecto, es la opinión de que las "cosas mejores" establecidas en el libro de Hebreos son realmente no mejores, después de todo, y lo carnal, las disposiciones temporales de la Antigua Alianza son realmente las cosas eternas después de todo. Para mí, no tiene mucho sentido restablecer la Orden de Leví, porque entonces necesariamente tendría que elegirse a un sumo sacerdote que no sea Jesucristo, que es del orden de Melquisedec. Esto va bien con la escatología judía, pero es absolutamente contrario al libro de Hebreos.

Tal pensamiento probablemente ha hecho más para llevar a los cristianos de nuevo en la Antigua Alianza que cualquier otra enseñanza. Dicha reversión es al menos evidencia de que muchos cristianos tienen la intención de seguir siendo siervos por la eternidad, en concreto, siervos de los judíos, porque ellos mismos tienen poco o ningún concepto de Filiación como se enseña en el Nuevo Testamento.

Debido a este tipo de enseñanza, es imperativo que los cristianos vuelvan a una comprensión del libro de Hebreos. El libro expone los "mejores cosas" que no serán reemplazadas por tipos y sombras del Antiguo Pacto. No puedo evitar pensar que parte de la evidencia de ser un vencedor está en el entendimiento de que estas "cosas mejores" no pasarán. Porque volver a la teología del Antiguo Pacto es equivalente a que Israel deseara regresar a Egipto o permanecer en el desierto. Recordemos que He. 3:12 dice,

12 Cuídense, hermanos, que no sea que en alguno de vosotros haya un corazón malo de incredulidad, para apartarse del Dios vivo.

Él no está hablando de los incrédulos en el sentido de que no son cristianos. Él está apuntando a Israel, la iglesia en el desierto, que cayó en incredulidad. Ellos no perdieron su justificación de la Pascua, pero sin duda perdieron la herencia de los hijos a través de la Fiesta de los Tabernáculos. El mismo peligro existe en la actualidad entre los cristianos, porque no somos diferentes.

La exhortación de la Iglesia

El autor de Hebreos nos exhorta en los versículos 13-15,

13 Sino animaros unos a los otros cada día, siempre y cuando todavía todavía dura este "Hoy", no sea que alguno de vosotros se endurezca por el engaño del pecado. 14 Porque somos hechos participantes de Cristo, si es que retenemos el principio de nuestra seguridad firme hasta el final; 15 en cuanto se dice, "Si oís hoy su voz, no endurezcáis vuestros corazones como en la provocación".

En el versículo 14 vemos que somos hechos participantes de Cristo "si es que retenemos el principio de nuestra seguridad firme hasta el final". Es condicional, pero una vez más, quisiera decir que nuestra justificación no es la cuestión aquí. En juego está la Filiación, no la salvación. La salvación requiere sólo un momento inicial de fe que justifica. Pero para alcanzar la Filiación, se debe no sólo "salir de Egipto", sino ir a Sinaí y entrar en la Tierra Prometida. Se requiere la resistencia hasta el final para heredar la Primera Resurrección.

En el versículo 14 la palabra "principio" es de la palabra griega arche, “primero, primario, o comienzo. También se puede referir a un “gobernante principal”. En este sentido se nos hace partícipes con Cristo, si tenemos nuestra confianza firme hasta el fin en el gobernante principal (Cristo).

La palabra "confianza" en el griego es hupostasis. Hupo significa "por debajo o por medio de", y estasis significa "pie". Hupostasis, entonces, es la situación de uno, o el fundamento de uno, o el terreno en el que se encuentra. ¿Cuál es su situación? ¿En un sentido legal, es su situación legal, los motivos en los que se ejecuta la acción son legales? ¿En otras palabras qué documentos tiene para probar su caso? Si nos encontramos en una base firme, entonces podemos estar con confianza, porque no estamos en "terreno inestable".

Esta palabra también se utilizaba para títulos de propiedad en los tiempos antiguos. Si usted tiene una propiedad, tiene título de propiedad. Esa es su situación legal, que demuestra que es dueño de la propiedad. Son los documentos legales los que demuestran nuestra propiedad, y podremos hacer nuestro reclamo con confianza, si alguien desafía nuestra propiedad.

Así que si mantenemos al gobernante principal (Cristo) de nuestro título de propiedad, o nuestra fundación, entonces estamos siguiendo esta exhortación. He. 11: 1 dice:

1 Ahora la fe es la certeza [hupostasis, “Título de propiedad, base firme”] de lo que se espera, la convicción [elenchus, "prueba, evidencia"] de las cosas que no se ven.

La fe es el título de propiedad de las cosas que no se ven. Si usted está fuera de su propiedad y no la puede ver, todavía puede probar la titularidad de su propiedad, mostrando el título de propiedad. Esto no es fe ciega que no tiene ninguna base en la realidad. De hecho, la fe es la garantía de saber lo que es suyo, y que el conocimiento está respaldado por la ley. Es sólo cuando no tenemos ninguna base legal para nuestra afirmación, que nos sentimos obligados a "trabajar o excitar" nuestra fe por la emoción o por subir el volumen. Estas cosas, sin embargo, suelen ser evidencia de una falta de fe.

En Hebreos 1: 3 vimos que esta palabra hupostasis habla de Cristo, que es "el sello impreso en su documento legal". Literalmente, Él es el sello impreso dando la validez del título de propiedad de Dios. Así que volviendo a Hebreos 3:14, vemos que vamos a heredar la Filiación si retenemos al Jefe Principal de nuestro título de propiedad. Ese título de propiedad del Reino es validado y certificado por el sello o la huella de Cristo. Debemos mantener esta confianza y fe "firme hasta el fin".

El autor de Hebreos entonces, nos da una definición de la palabra profética "hoy".

15 en cuanto se dice, "si escucháis Hoy su voz, no endurezcáis vuestros corazones como en la provocación".

"Hoy" aquí es un período indefinido de tiempo. Es el tiempo dado a cada persona para el arrepentimiento, para oír y obedecer. En la mayoría de los casos, "hoy" se refiere al tiempo de vida de una persona cuando todavía es posible ser justificado por la fe, o, habiendo sido justificado, aprender la obediencia. En el caso de Israel en el desierto, "hoy" fue a la vez un solo día y un período de 40 años. Se refiere al día en que escucharon la voz de Dios, hablando de Monte Sinaí, que más tarde se hizo conocido como Pentecostés. Pero Pentecostés es más de un día. También es una experiencia, y por lo general se da un período prolongado de tiempo para escuchar/obedecer la voz de Dios.

En otro contexto, "hoy" podría referirse al día que los doce espías dieron su informe. La gente "escucharon" y obedecieron la voz del mal informe, en lugar de la voz de Dios que venía por Caleb y Josué. Pero en términos generales, las personas tuvieron oportunidad diaria para escuchar la voz de Dios, ya sea directamente o por medio de Moisés, Aarón, u otros.

"Hoy" se refiere al tiempo antes de la entrada en el Reino. Es el tiempo del desierto, cuando se suponía que los hombres aprendieran a escuchar Su voz y luego respondieran obedeciendo. Esta vez la obediencia no es un acontecimiento aislado, sino un tiempo de obediencia continua. Por esta razón, debemos hacer esto "hasta el final". Por desgracia, el ejemplo que tenemos de Israel bajo Moisés es solamente un ejemplo negativo de lo que NO hay que hacer.

16 Para que le provocaron que habían oído? De hecho, no fueron todos los que salieron de Egipto guiados por Moisés? 17 ¿Y con quiénes se disgustó por cuarenta años? ¿No fue con los que pecaron, cuyos cuerpos cayeron en el desierto?

El resultado de su negativa o incapacidad para escuchar está en que no pudieron entrar en la tierra prometida a la hora señalada.

18 ¿Y a quiénes juró que no entrarían en su reposo, sino a aquellos que desobedecieron? 19 Y así vemos que no pudieron entrar a causa de incredulidad [apistion, "falta de fe"].

Como ya he dicho anteriormente, el problema no era de una incredulidad total, sino de fe insuficiente para entrar en la Tierra Prometida. Todos ellos tenían la fe para salir de Egipto (Fe de Pascua), pero se suponía que debían progresar "de fe en fe" (Rom. 1:17), es decir, de la Fe de Pascua a la Fe de Pentecostés, y, finalmente, a un nivel de Fe de Tabernáculos. Sólo unos pocos de ellos realmente progresaron de fe en fe. Sólo Caleb y Josué calificaron como vencedores para entrar en la Tierra Prometida. El resto murió en el desierto sin recibir las promesas.

Cuando aplicamos este patrón a la Iglesia de la Edad Pentecostal, indica que sólo unos pocos cristianos realmente calificarán como vencedores, que serán capaces de heredar la Primera Resurrección y heredar la vida en la Edad de Tabernáculos por venir. El resto seguirá siendo mortal (es decir, "morirán en el desierto"), aunque Isaías 65:20 indica claramente que la esperanza de vida se incrementará durante ese tiempo, y las condiciones de vida en la Tierra mejorarán considerablemente.

Como mostré en mi libro, El Propósito de la Resurrección (en castellano: http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2015/05/folleto-el-proposito-de-la-resurreccion.html), a la mayoría de los cristianos se les dará la Vida en la Resurrección General, al final de los mil años de edad Tabernáculos. El hecho de que habrá creyentes resucitados en esa ocasión se hace claro en Juan 5:28 y 29, que habla de una resurrección en la que se levantan tanto creyentes como no creyentes. Esta no puede ser la Primera Resurrección de Rev. 20: 4-6, ya que será una resurrección muy limitada. Los demás seguirán aprendiendo a escuchar y a ser obedientes servidores.

El libro de Hebreos exhorta seriamente a la Iglesia, entonces, a aprender de los errores de la Iglesia en el desierto y a progresar de la servidumbre a la Filiación.