Capítulo 7
Del libro: GÁLATAS: PABLO CORRIGE EL EVANGELIO DISTORSIONADO
El Espíritu Santo
Llegamos
ahora al tercer capítulo de Gálatas, teniendo en cuenta que la
Biblia no fue dividida por capítulos y versículos, hasta el 1215
dC, el capítulo tres continúa construyendo sobre lo que Pablo ya ha
expuesto en los capítulos anteriores.
Hasta
ahora se nos ha dicho que no somos justificados por la Ley como los
judaizantes estaban enseñando con su "evangelio distorsionado".
Incluso si ellos fueran a tener un conocimiento perfecto de la Ley,
todavía serían incapaces de cumplir todas sus exigencias . Pero
Pablo no se centraba en las diferencias entre la Ley y las
tradiciones de los hombres. En cambio, él estaba hablando de la
idea de la Ley en sí. Una ley es una norma de justicia, ya sea
establecida por Dios o por el hombre, que los hombres son
responsables de cumplir con el fin de permanecer en buena posición
ante el legislador.
Los
judaizantes sostuvieron a muchas tradiciones de los ancianos
establecidas por las autoridades del templo en Jerusalén. Pero
incluso si su comprensión de la Ley divina habría sido perfecta, ya
todos fueron encontrados siendo transgresores de la Ley, así que
apelando a su obediencia a la Ley nunca podrían dar lugar a su
justificación.
Como
ya he escrito, la Ley misma no es el problema. El problema es el
Antiguo Pacto, que exige a los hombres a guardar la Ley con el fin de
ser justificados. El Nuevo Pacto no eliminó la Ley, sino que es
la promesa de Dios de escribirla en nuestros corazones por el poder
de su Espíritu que mora en nuestra carne. Si la Ley fuera mala,
entonces Dios nunca la escribiría en nuestros corazones.
El
Nuevo Pacto funciona por la fe en Cristo. Él guardó la Ley
perfectamente, y por la fe nosotros somos Su cuerpo. Por lo
tanto, Dios nos atribuye la perfección de Jesucristo a causa de la
unidad del cuerpo.
Los
judaizantes todavía estaban poniendo su fe en el método mosaico de
la salvación, es decir, el Antiguo Pacto, en lugar de mirar a
Abraham, por el cual reciben el ejemplo de fe. Los gálatas
estaban atrapados entre la enseñanza de Pablo y la de los
judaizantes, sin saber cual era la verdad.
¿Qué Pacto nos da el Espíritu Santo?
1 ¡Oh
gálatas insensatos!, ¿quién os hechizó para no obedecer a la
verdad, a vosotros ante cuyos ojos Jesucristo fue ya presentado
claramente entre vosotros como crucificado? 2
Esto solo quiero averiguar de vosotros: ¿Recibisteis el Espíritu
por las obras de la ley, o por el oír con fe? 3 ¿Tan necios sois?
¿Habiendo comenzado por el Espíritu, ahora vais a terminar por la
carne?
Todos
ellos tenían fe en la sangre del Cordero Pascual, en el que estaban
justificados. Pero, ¿ellos recibieron el Espíritu Santo a
través de la Ley, es decir, a través de su capacidad para mantener
la Ley? ¿Fue a través de la promesa a Abraham o a través de la
exigencia legal de la obediencia bajo Moisés?
Los
judaizantes podrían señalar el hecho de que Pentecostés era una
celebración de la entrega de la Ley en el Sinaí, como la Pascua
celebraba su salida de Egipto. Sin
embargo, ellos perdieron el hecho de que este primer Pentecostés en
el Monte Sinaí no pudo impartir el Espíritu Santo a la
gente. Fracasó porque no podía venir bajo el Antiguo Pacto.
Ese
primer Pentecostés fue el día en que Dios habló los Diez
Mandamientos. Bajo Moisés, sin embargo, la gente tenía
demasiado miedo de escuchar, por lo que enviaron a Moisés hasta el
Monte para escuchar en su nombre. Ex. 20:
18-21 nos
dice,
18 Y
todo el pueblo percibía los truenos y los relámpagos y el sonido de
la trompeta y el monte que humeaba; y cuando el pueblo lo vio,
temblaron y se quedaron a una distancia. 19 Y dijeron a Moisés:
"Habla tú con nosotros, y nosotros oiremos; pero no hable
Dios con nosotros, para que no muramos". 20 Y Moisés
dijo al pueblo: "No tengáis miedo; Dios
ha venido para probaros, y
con el fin de que el temor de Él pueda permanecer con vosotros, para
que no pequéis. 21 Entonces
el pueblo se puso de lejos, y Moisés se acercó a la densa nube
donde estaba Dios.
En
otras palabras, la gente tenía miedo, no fe. Así
que ellos no recibieron el Espíritu en ese momento bajo Moisés. Bajo
el Antiguo Pacto, el Espíritu fue enviado a "probarles" a
ellos. Ellos no pasaron la prueba. El objetivo de la prueba
era "para que
no pequéis". El
Espíritu Santo debía escribir la Ley en nuestros corazones para que
no pecáramos; pero bajo los términos de la Antigua Alianza, la
gente tenía que usar la Ley externa para frenar el pecado en un
pueblo sin Ley.
Ninguna
cantidad de auto-disciplina y diligencia podrían impedir a la gente
pecar por completo. El factor miedo bajo el Antiguo Pacto no era
insuficiente para perfeccionarlos. Por lo tanto, se requería
otra manera. Esa otra manera se produjo en Hechos 2 cuando
el Espíritu fue dado bajo el Nuevo Pacto. La Ley debía ser
escrita en nuestros corazones y el motivo era el amor, no el temor.
Opinión de los judaizantes
Los
judaizantes afirmaban que recibimos el Espíritu por nuestras
calificaciones legales. No entendían que bajo el Antiguo Pacto
Pentecostés se había perdido. Sí, Pentecostés era una fiesta
que conmemoraba la promulgación de la Ley, pero bajo la Antigua
Alianza la gente tenía demasiado miedo para recibir la promesa del
Padre.
Sin
embargo, ellos defendieron el Antiguo Pacto como fundamento de
Pentecostés. Habiendo
comenzado por la fe (Pascua), enseñaron que la justicia se
determinaba por nuestros actos de obediencia, de conformidad con la
Ley, en lugar de por la acción del Espíritu Santo al escribir la
Ley en nuestros corazones.
Esto
puede parecer una cuestión técnica, pero el fruto de este
pensamiento había producido el evangelio distorsionado de los
judaizantes, que todavía querían encontrar la manera de mantener
viva la Antigua Alianza. Si
el verdadero Cordero Pascual de hecho había destruido el Antiguo
Pacto como un método de justificación,
luego esperaban encontrar un lugar para la Antigua Alianza en proceso
de santificación de
Pentecostés.
El Espíritu Santo prometido a Abraham dado
5 ¿Acaso
entonces, quien os proporciona el Espíritu, y hace maravillas entre
vosotros, lo hace por las obras de la ley, o por el oír con fe?
En
otras palabras, ¿la gente hizo actos de justicia por los que luego
ellos calificaron para recibir el bautismo del Espíritu Santo? ¿O
es que recibieron el Espíritu simplemente por escuchar y creer la
palabra que se les predicó?
6 Así
como Abraham creyó a Dios y le fue contado por justicia. 7 Por
lo tanto, sabed que los que son de fe, éstos son hijos de Abraham.
Aquí
Pablo comienza a introducir a Abraham en la narrativa. Abraham,
como un tipo profético, vivió antes de Moisés. Abraham es un
tipo de la Nueva Alianza; Moisés es un tipo de la Antigua
Alianza. El Nuevo vino antes del Viejo, lo que muestra que el Nuevo
tiene prioridad sobre el Antiguo. El Antiguo Pacto era una
disposición transitoria a la vista de la incapacidad de Israel para
escuchar bajo Moisés.
La
edad entre Moisés y Cristo sirvió a dos propósitos principales:
(1) les dio tiempo para madurar, porque la Ley fue diseñada para
llevarnos a Cristo, como explica Pablo en Gálatas 4; (2) demostró
que el requisito del Antiguo Pacto sólo podía terminar en un
fracaso con los cautiverios de Israel y de Judá.
Abraham, el padre de la fe
Abraham
es el padre de la fe, porque su fe le fue contada por justicia. En
esto, se anunciaba la Nueva Alianza, y todos los que siguen su
ejemplo de fe son llamados "hijos de Abraham". Esta fue la
terminología común del día, ya que se entendía que "hijos"
no eran los hijos meramente físicos, sino también los que seguían
el ejemplo de otro.
8 Y
la Escritura, previendo que Dios justificaría a los
gentiles [ethnos,
"naciones"] por
la fe, predicó
el evangelio de antemano a Abraham, diciendo:
"Todas las naciones serán benditas en ti".
En
otras palabras, el llamado de Abraham fue para bendecir a todas las
naciones, como se indica en Gén. 12: 3,
3 Y
bendeciré a los que te bendigan y a los que te maldigan, maldeciré
y en ti todas las familias de la tierra serán bendecidas.
Nosotros
"bendecimos" a Abraham por oír su evangelio y creer como
él creyó. Nosotros "maldecimos" a Abraham, al
negarnos a escuchar su evangelio o creer como él creyó. En
otras palabras, somos bendecidos por el evangelio del Nuevo Pacto por
el cual recibimos la promesa del Espíritu Santo.
Este
versículo no tiene nada que ver con hablar contra el judaísmo. Si
lo hiciera, entonces Jesús y Pablo ambos serían maldecidos por Dios
-Jesús por maldecir la higuera de Judá, y Pablo por oponerse a los
judaizantes. De hecho, retener
el Antiguo Pacto es incurrir en la maldición de Dios, porque al
hacerlo el judaísmo se niega a bendecir a Abraham.
Los
que enseñan que los gentiles son salvados por la fe, mientras que
los judíos son salvados por la Ley, no parecen entender que el
propio Abraham fue justificado por la fe. El
hecho de que Abraham iba a ser hecho una gran nación [goy] añade
un poco de humor a nuestra disputa, porque uno podría argumentar que
Abraham
no era uno de los del "pueblo elegido" al que se le
permitió ser salvado por la Ley. Él fue uno de los ethnos o goy,
justificados
por la fe, junto con Pablo y todos los demás. El
primer "judío" fue Judá, bisnieto de Abraham, porque el
término "judío" no es más que una contracción del
nombre "Judá".
9 Así
que, los que son de fe son bendecidos con Abraham, el creyente.
Tenga
en cuenta que fe y creencia son la misma cosa en el idioma griego. La
palabra griega para
fe tenía
una forma nominal, así como una forma verbal. Desafortunadamente,
esto hace que sea prácticamente imposible traducirla en castellano
consistentemente, porque el castellano no utiliza
fe como
un verbo, sino sólo como un sustantivo. Por lo tanto,
tenemos la fe, pero
nosotros creemos en
Dios. Así que el verbo griego debe traducirse como "creer",
ya que no tiene sentido
fe en
Dios.
Pablo
dice que Abraham fue llamado, escogido y elegido para bendecir a
todas las naciones con el evangelio de la fe. Él
no fue llamado a acaparar la idea de la fe por sí mismo, sino para
enseñarla y para dispensarla a todas las demás naciones. Abraham
no fue el único capaz de tener fe. Lo fue para bendecir a todas
las naciones, enseñándolas a tener fe en Dios también. Por lo
tanto, los que responden son "bendecidos con Abraham" de la
misma manera que el propio Abraham fue bendecido.
Pablo
era un apasionado de derrocar la idea judía de que ser "elegidos"
significaba que eran un pueblo de privilegio. Vio la comisión
de Abraham como un mandato para dispensar las bendiciones de la fe a
todas las naciones. Él argumentó con fuerza que todos los
hombres son justificados por la fe por igual, y que sólo había una
manera de ser salvo. Aunque
la Antigua Alianza dio la oportunidad (si fuera posible) para ser
salvado por las propias obras, el método estaba destinado al fracaso
desde el principio porque "todos pecaron"
(Rom. 3:23).
Así
que la conclusión de Pablo era que cualquier persona que exhibe una
verdadera fe en Cristo era en sentido figurado un "hijo de
Abraham". Las Escrituras hablan de los "hijos de la
luz" (Lucas 16:8), los
"hijos del trueno" (Marcos 3:17),
los "hijos del diablo" (1 Juan 3:10), los
"hijos" de la sabiduría (Lucas 7:35). Estos
son todos "hijos". Hijos figurativos son los que siguen el
ejemplo de su "padre".
Lo
mismo ocurre con los hijos de Abraham, como Pablo nos dice más
adelante en Gálatas 3. El
punto es que nadie tiene que ser descendiente físico de Abraham para
ser un "hijo de Abraham".
Uno debe, sin embargo, mostrar la fe se ve en Abraham para ser
verdaderamente su "hijo". Es irónico que esto realmente
descalificara a los judíos en lo que se refiere a Dios, porque en su
adhesión a la Antigua Alianza, estuvieron
celosamente trabajando para
lograr la justificación ante Dios.
La bendición de Abraham y la maldición de Moisés
En Gálatas
3: 10-14, Pablo
hace el contraste entre Moisés y Abraham en la medida en que eran
tipos del Antiguo y el Nuevo Pacto. En esto, se centra
principalmente en los términos de estos convenios.
10 Porque
todos los que dependen de las obras de la ley están bajo
maldición; porque escrito está: "Maldito todo aquel que
no permaneciere en todas las cosas escritas en el libro de la ley
para llevarlas a cabo".
Pablo
habla aquí del mismo judaísmo, así como de los judaizantes en la
Iglesia, todos los cuales "son de
las obras de la ley". Lo
que quiere decir que los que dependen de sus obras, de su desempeño,
están bajo la maldición de la Ley. Bajo
el Antiguo Pacto, el pueblo juró obediencia, no sólo en el Monte
Sinaí, cuando la Ley fue dada (Ex. 19: 8),
sino también 40 años después, en Deut. 27:26,
el versículo que Pablo cita anteriormente. Deut. 27:26 se
lee en su totalidad,
26 Maldito
el que no confirme las palabras de esta ley haciéndolas. Y
todo el pueblo dirá: "Amén".
Si
tuviéramos que escribir una lista de israelitas que realmente
llevaron a cabo el requisito de la Ley, la lista estaría en
blanco. Ni siquiera el propio Moisés fue totalmente obediente,
porque él fue descalificado de entrar en la Tierra Prometida.
Así
que el Antiguo Pacto
involucraba el voto de obediencia del pueblo,
y ninguno de ellos mantuvo su voto. Su
voto fue la condición establecida por el Antiguo Pacto por el cual
habían de recibir la bendición de Dios, lo que conocemos como
"justificación". Debido a que todos ellos eran
desobedientes, la Ley sólo podía maldecirlos (es decir, juzgarlos
por el pecado).
Algunos
han argumentado que guardar de la Ley trae la maldición de
Dios. Pero si esto fuera así, entonces todos deberíamos robar
a nuestros vecinos con el fin de obtener la bendición de Dios. He
estado bastante asombrado de que alguien pudiera realmente tener
miedo de hacer lo que prescribe la Ley, pensando que esto los pondría
bajo la maldición de Dios. El problema no es nuestro guardar la
Ley, sino nuestra violación de la Ley. La Antigua Alianza, sin
embargo, sólo puede salvar a los justos. Nunca puede justificar a
los infractores de la Ley, y eso incluye a todos los hombres.
En
esencia, el legalista bajo el Antiguo Pacto trata de hacer que Dios
crea en él, mientras que los cristianos que viven bajo el Nuevo
Pacto creen en Jesucristo.
Pablo
entendió esto claramente. Él sabía que la justificación
podía venir sólo por el Nuevo Pacto establecido por Abraham y
posteriormente ratificado por la sangre de Jesús. Así que él
dice en el versículo 11,
11 Ahora
que nadie es justificado por la Ley ante Dios es evidente; porque
"El justo vivirá por la fe".
Aquí
Pablo cita Habacuc
2: 4, otro
de los profetas, que muestran que la vida (es decir, la inmortalidad)
viene por la fe, y no por la propia capacidad para ser perfectamente
obedientes a la Ley. Pablo continúa en Gal. 3:12,
12 Sin
embargo, la ley no es de fe; por el contrario, "El que
practica estas cosas vivirá por ellas".
5 Por
tanto, guardaréis mis estatutos y mis derechos, los
cuales haciendo un hombre vivirá por ellos; Yo
soy el Señor.
La
Antigua Alianza ofreció a Israel un camino imposible a la vida
inmortal. ¡Todo lo que una persona tenía que hacer era guardar
la Ley perfectamente! Obviamente, las personas no entendieron
las implicaciones reales de esto, ya que siguieron teniendo la
confianza de que si eran lo suficientemente celosos de guardar la
Ley, entonces ellos estarían justificados ante Dios.
13 Cristo
nos redimió de la maldición [sentencias] de
la ley, hecho por nosotros maldición, porque está escrito: "Maldito
todo el que es colgado en un árbol".
La
Ley, que estaba destinada para nuestro bien (Rom. 7:13),
se convirtió en una maldición para nosotros, ya que carecía de
poder para justificar a los pecadores. Sólo
podía hacer caer las sentencias de la Ley sobre cualquier persona
que fuera desobediente. Pero Jesús vino para colgar en un árbol
con el fin de cumplir con Deut. 21:23,
que pronuncia una maldición sobre aquellos que se colgaran de un
árbol. Era
una forma común de ejecución en esos días matar a alguien y colgar
su cuerpo en un árbol o poste (o incluso en la pared de una ciudad
como en 1
Sam. 31:10) como
un ejemplo para los demás.
De
esta manera, Jesús tomó la maldición de la Ley sobre Sí, pagando
su pena completa por el pecado de todo el mundo. . .
14 para
que en Cristo Jesús la bendición de Abraham alcanzase a los
gentiles [naciones],
para
que recibiéramos la promesa del Espíritu mediante la fe.
No
hay la "bendición de Moisés", sino sólo "la
bendición de Abraham". Y debido a que Abraham iba a ser
una bendición para todas las familias de la Tierra, el alcance de
las bendiciones que vienen por la fe es universal.
Abraham
es el padre de todos los Pueblos
Cuando
Pablo habla de la justicia, es de la palabra griega dikaiosune,
de dikaios. Significa
la justicia, la equidad, la igualdad y los derechos humanos. En
otras palabras, la
"justicia" de dikaiosune
tiene
que ver con la manera en que tratamos a los demás. No
hemos de hacer injusticia a los demás, ni debemos a tratar a las
personas con parcialidad, sino que reconoceremos los derechos dados
por Dios de todos los hombres con igualdad de justicia.
Esta
es la esencia del evangelio de Abraham ligado a esa declaración en
Gén. 12: 3, "y
en ti todas las familias de la tierra serán bendecidas". La
fe de Abraham se establece en la declaración en
Gén. 15: 6, prometiéndole
después descendientes tan numerosos como las estrellas del cielo;
6 Entonces
él creyó [tuvo
fe en] el
Señor; y le fue contado por justicia.
En
otras palabras, Abraham
creyó que la promesa de Dios era verdad y que ocurriría. Le
daría una multitud de descendientes que serían una bendición para
todas las familias de la tierra. Este es el evangelio predicado
a Abraham (Gal. 2: 8).
Pablo
toma esto como que los hijos de Abraham son los que realmente son una
bendición para todas las familias de la Tierra. Uno no puede
realmente cumplir con el Evangelio de Abraham, sin tratar a los demás
con justicia imparcial. Los
que son justos delante de Dios son los que creen esta promesa y
aceptan este Evangelio de la justicia, la igualdad y la
imparcialidad.
Los
descendientes físicos de Abraham fueron los primeros en ser llamados
para dispensar las bendiciones de Dios para el resto del mundo. Se
suponía que tenían que aprender las leyes y caminos de Dios, para
que pudieran gobernar con justicia imparcial para todos. Sin
embargo, no pudieron cumplir con su voto de obediencia, y por esta
razón el Pacto Mosaico estaba roto irreparablemente y se hizo
"obsoleto" (Hebreos 8:13).
La
casa de Israel fue echada fuera y se dispersó entre las naciones,
divorciada de Dios (Jer. 3: 8),
despojado de su nombre del Derecho de Nacimiento, y clasificada como
un "no mi pueblo" (Ose.
1: 9). Se
convirtieron como las otras naciones. La única manera de que
pudieran recuperar una posición electa con Dios era a través de la
fe en la sangre de Jesucristo. Este requisito no es diferente de
lo que Dios requiere igualmente de todas las naciones, porque que
Pablo dice en Rom. 3:22, "no hay
ninguna distinción"
en este sentido.
Dios
está buscando a aquellos que realmente creen el Evangelio de Abraham
y que están dispuestos a tratar a todos los hombres de manera
equitativa según la Ley del Juicio Imparcial (Ex. 23:1-9; Santiago
2: 9). Los
que tienen verdadera fe son los que creen el Evangelio de Abraham, y
luego la mente justa, equitativa, imparcial y la voluntad de Dios es
imputada a ellos en los registros de la Corte Divina.
El
propósito de la elección de Israel era concederles la autoridad
para bendecir a todas las naciones, compartiendo con ellos la
revelación que habían recibido a través de las
Escrituras. Fracasaron primero porque interpretaron la
elección en
el sentido de privilegio y
decidieron acumular las bendiciones abrahámicas para sí mismos como
un derecho exclusivo. En segundo lugar, porque tenían una
confianza injustificada de que su carne podría cumplir con su voto
de obediencia y podría cumplir con el requisito de la norma justa de
la mente de Dios.
Dios
sabía desde el principio que la Antigua Alianza no funcionaría. Sin
embargo, era necesario dar a la carne plena oportunidad de probar a
tener éxito por sí sola, por lo que sería totalmente evidente para
todos que "no hay
justo, ni aun uno" (Rom. 3:10). Dios
dio a los hombres alrededor de 1500 años para producir un solo
hombre capaz de cumplir con el voto de Éxodo
19: 8. Eso
fue más que suficiente tiempo para probar el punto.
Entonces
Jesús vino a hacer lo que el hombre no podía hacer. Por haber
nacido del Espíritu, sin padre humano, Él no estaba manchado por el
pecado de Adán y, por tanto, fue capaz de hacer todo lo que requería
la Ley. Trataba a todos los hombres con equidad e imparcialidad,
y después de Su ascensión Él reveló estos principios en mayores
formas a Felipe, Pedro, Santiago, Pablo y todos los discípulos.
Pablo
defendió vigorosamente las leyes contra los judaizantes que trataron
de imponer sus propias tradiciones de parcialidad a los no-judíos y
mantener su asumida posición de privilegio sobre todos los
demás. Esta fue una violación
directa del Pacto de Abraham, y resultó que en realidad no eran
"hijos de Abraham", después de todo, a pesar de su
genealogía. Ellos no creyeron el Evangelio que Abraham
creyó, sino que en cambio, conservaron la fe en Moisés y su Alianza
de obras. Ellos todavía creían que la carne podría coincidir
con la norma de la Ley, si sólo eran lo suficientemente celosos y lo
suficientemente diligentes para lograrlo.
Israel
fue llamado a dispensar las bendiciones de Dios a todas las naciones,
para que todos pudieran llegar a comprender y experimentar la
justicia de Cristo. La imparcialidad de Dios se revela desde el
principio. Aunque
el plan comenzó en pequeño, con sólo un hombre, fue diseñado para
acabar con la reconciliación de todos los hombres. Cualquier
persona que cree y acepta el llamado de Abraham es un "hijo de
Abraham" en el sentido que Pablo lo usa en Gálatas
3: 7.
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