GÁLATAS - Parte 4: PABLO APRENDE LA DOCTRINA DE LA IGUALDAD, Dr. Stephen E. Jones

Capítulo 4

Del libro: GÁLATAS: PABLO CORRIGE EL EVANGELIO DISTORSIONADO

Pablo aprende la Doctrina de la Igualdad

A partir de Gálatas 1:15, Pablo da un breve relato de su conversión, su viaje a Arabia, y después de su regreso a consultar con Pedro.

15 Pero cuando El que me apartó desde el vientre de mi madre, y me llamó por su gracia, tuvo a bien 16 revelar a su Hijo en mí, para que yo le predicase entre los gentiles, no consulté en seguida con carne y sangre, 17 ni subí a Jerusalén a los que eran apóstoles antes que yo; sino que fui a Arabia, y volví de nuevo a Damasco. 18 Luego, tres años más tarde, subí a Jerusalén para conocer a Cefas y permanecí con él quince días. 19 Pero no vi a ningún otro de los apóstoles, excepto a Santiago, el hermano del Señor.

Pablo afirma que su revelación de la igualdad de todos los creyentes no era algo que aprendió de Pedro o de cualquier otra "carne y sangre". Él la recibió mediante el estudio de la Ley con la ayuda del Espíritu Santo, y sólo más tarde recibió él la confirmación de la misma a través de Pedro, de quien aprendió de su visión de la sábana con los animales inmundos.

Tenga en cuenta que cuando Pablo se convirtió, no había aún un Nuevo Testamento escrito que pudiera estudiar. Las únicas Escrituras que tenía eran las de la Ley, los Profetas y los Salmos. Como fariseo, se le había enseñado la visión tradicional de la Ley que permitía a los judíos oprimir a cualquier no creyente e incluso a despreciar a un converso no judío.

La igualdad se imparte en la Ley

Sin embargo, la propia Ley exige que todos los extranjeros que residan en la tierra deben ser tratados por igual y con amor, comprendiendo, por supuesto, que deben respetar las leyes del país. Lev.19:33, 34 dice:

33 Cuando un extranjero resida con vosotros en vuestra tierra, no le haréis mal. 34 El extranjero que resida con vosotros os será como el nativo entre vosotros, y lo amarás como a ti mismo; porque extranjeros fuisteis vosotros en la tierra de Egipto; Yo soy el Señor tu Dios.

Números 15:15 y 16 nos manda más:

15 En cuanto a la asamblea [Kahal, "iglesia"], habrá un solo estatuto para vosotros y para el extranjero que reside con vosotros, un estatuto perpetuo por vuestras generaciones; como vosotros, así será el extranjero delante de Jehová. 16 Una sola ley y una misma sola ordenanza tendréis para vosotros y para el extranjero que reside con vosotros.

La construcción de un muro de separación en el templo fue diseñada específicamente para el tratamiento de los extranjeros de manera diferente "ante el Señor." Esto fue una violación de la Ley bíblica y un excelente ejemplo de cómo las tradiciones de los hombres destruyeron la Ley. Incluso hoy en día, los judíos aplican sus llamadas "leyes de Noé" para los gentiles, aunque se reservan la propia Ley para sí mismos, como si los no judíos, que tienen "almas satánicas", fueran incapaces de comprender la mente de Dios.

Deut. 10:18, 19 continúa,

18 Él hace justicia al huérfano y a la viuda, y muestra tu amor al extranjero dándole pan y vestido. 19 Así que mostraréis vuestro amor para el extranjero, porque extranjeros fuisteis vosotros en la tierra de Egipto.

Algunos sostienen que los "extranjeros" se refieren a los israelitas que habían colonizado otras tierras, pero que regresaban a la antigua tierra. Pero el significado de un término se confirmaba en última instancia por su uso en la Escritura. A los israelitas se les dijo que amaran a los extranjeros porque "extranjeros fuisteis vosotros en la tierra de Egipto". Sabemos que los israelitas no eran egipcios que habían regresado a su hogar original en Egipto. Realmente eran extranjeros en el sentido de ser extranjeros y no egipcios.

De hecho, la Ley apela al hecho de que Israel debería saber mejor que otros que no debía oprimir a los extranjeros en su tierra, porque sabían lo que era ser extranjeros oprimidos por los egipcios. Incluso puede afirmarse que Dios llevó a Israel a Egipto para enseñarles cómo no se debía tratar a los extranjeros.

No tengo dudas de que estas son las leyes que Pablo contempló en la cueva de Elías en el monte Sinaí en Arabia. Esta fue la revelación primordial del nuevo evangelio que se le había dado a él. Fue toda una nueva perspectiva de la Ley divina que lo arrancó de la mentalidad tradicional inculcada en él por sus maestros religiosos. Salió de la cueva como una persona diferente.

¿Cómo fue llamado Pablo al ministerio?

En Gálatas 1: 20-24, Pablo nos dice que la mayoría de los cristianos de Judea no conocían a Pablo de vista, ya que no se presentó a ellos. Él sólo habló con Pedro (Cefas) y Santiago durante 15 días, y luego se fue a "las regiones de Siria y Cilicia" (1:21). Diez años más tarde, Bernabé lo encontró en Tarso y le pidió que fuera a Antioquía para ayudar en la enseñanza de la Biblia. Pablo da la declaración cronológica en Gal. 2: 1,

1 A continuación, después de catorce años [desde su conversión], subí otra vez a Jerusalén con Bernabé, llevando también a Tito.

Pablo se convirtió a finales del año 33 dC, unos meses después del día de Pentecostés. Debido a que Pablo representa un tipo de los Tabernáculos, yo creo que él se convirtió tal vez en la época de los Tabernáculos en el 33. Luego salió de Damasco y huyó a Arabia. De allí regresó a Damasco. Desde Damasco fue a Jerusalén. En ese momento tres años habían pasado, dice Pablo. Pasó 15 días con Pedro, Santiago y luego se fue a Tarso durante diez años. Bernabé entonces lo reclutó y lo trajo a Antioquía 13 años después de su conversión. Enseñó en Antioquía "todo un año" (Hechos 11:26). Entonces Pablo y Bernabé fueron enviados a Jerusalén con la asistencia financiera a causa de una hambruna (Hechos 11:29). Cuando regresaron, el Espíritu Santo comisionó a Pablo y Bernabé para ser enviados en su primer viaje misionero. Esto, dice Pablo en Gal. 2: 1, fue catorce años desde su conversión (es decir, en el año 14º). Fue el invierno del 46-47 dC, exactamente 490 años después de la comisión de Nehemías para ir a Jerusalén en el año 20 de Artajerjes, rey de Persia (Neh. 5:14).

Vemos de esto que hubo dos puntos principales a partir de las 70 semanas de Daniel. El primero, por supuesto, era la comisión de Esdras en el séptimo año de Artajerjes (458 aC), que acabó 490 años después, en el año 33 dC. El segundo era la comisión de Nehemías en el vigésimo año de Artajerjes (445-444 aC), que acabó 490 años más tarde en el invierno del 46-47 dC. El primero culminó con la crucifixión de Jesús; el segundo con la comisión de Pablo. Podemos decir, entonces, que Jesús terminó la obra de Esdras al hacer el sacrificio en Jerusalén (Esdras 7:17), mientras que Pablo terminó la obra de Nehemías en la reparación de la brecha en las murallas de Jerusalén. Considerando que el muro que los separaba había causado una brecha entre los hombres, el evangelio de Pablo reparaba el incumplimiento mediante (el derribo de la pared intermedia de separación y) la reconstrucción de los verdaderos muros de Jerusalén -la Nueva Jerusalén. La pared no fue diseñada para dividir a los creyentes (ciudadanos), sino para dividir el mundo entre creyentes y no creyentes. Por lo tanto, leemos en Rev. 21: 24-27,

24 Y las naciones andarán a su luz, y los reyes de la tierra traerán a ella su gloria. 25 Y en el día (pues allí no habrá noche) sus puertas nunca serán cerradas; 26 y traerán la la gloria y la honra de las naciones a ella; 27 y nada impuro y nadie que hace abominación y mentira, tendrán jamás entrada en ella, sino sólo aquellos cuyos nombres están escritos en el libro de la vida del Cordero.

La palabra griega traducida "naciones" en estos versículos es ethnos. Es la misma palabra que se traduce generalmente "gentiles". Es mejor traducida "Naciones". El punto es que el muro de la Nueva Jerusalén es "Un muro de fuego" (Zac. 2: 5), que es "la Ley de Fuego" (Deut. 33: 2). Separa a los que practican la "abominación y mentira", que son violaciones de la Ley. Pero los ethnos. que tienen fe en Jesús y son obedientes a Él tienen acceso gratuito a la ciudad, sin pared divisoria para mantenerlos a una distancia de Jesús.

El significado bíblico de "gentil"

En este punto sería útil definir la palabra "gentiles", como se usa en la Escritura, que la mayoría de la gente cree que significa "un no judío o no israelita". Las palabras hebreas y griegas traducidas "gentiles" no tienen un significado tan estrecho. Al estudiar el evangelio que Pablo predicó, es importante conocer el significado de esta palabra.

La palabra hebrea es goy (singular) o goyim (plural). Las palabras significan simplemente "nación" y "naciones". Puede ser cualquier nación en el contexto del pasaje, al igual que usamos el término hoy. La única diferencia es que los términos bíblicos no se refieren a las naciones como entidades políticas que tienen fronteras, sino como diferentes grupos étnicos de la gente.

Del mismo modo, la palabra griega ethnos es el equivalente a goy o goyim. Se refieren a los grupos étnicos, en lugar de a las naciones en la tierra con fronteras. Génesis 10:32 dice,

32 Estas son las familias de los hijos de Noé, según sus genealogías, por sus naciones [goyim]; y de estos fueron separadas las naciones [goyim] en la tierra después del diluvio.

Aquí la palabra que se utiliza para describir las "naciones" en general, incluidos los hijos de Sem (es decir, naciones "semitas"). Diez generaciones después, leemos la promesa de Dios a Abraham en Génesis 12: 2, 3

2 Y haré de ti una gran nación [goy], y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre; y serás de bendición. 3 Y bendeciré a los que te bendigan, y a los que te maldigan, maldeciré y en ti todas las familias de la tierra serán bendecidas.

Así que vemos que Dios iba a hacer a Abram "una gran goy". ¿Hemos de entender que Abram se convertiría en un gran gentil? Nadie traduce goy de esa manera en este versículo, porque simplemente no se ajusta a la concepción moderna de un "gentil". Es obvio que goy tiene un significado mucho más amplio que un no-judío o un no-israelita. Jer. 31:36 dice:

36 Si se apartan de delante de mí, dice Jehová, entonces la descendencia de Israel dejará de ser nación [goy] delante de mí para siempre.

Por lo tanto, la nación de Israel fue llamada una goy por Jeremías. Obviamente, el término no significa necesariamente una nación no israelita. Israel está incluido entre los goyim.

Cuando llegamos al Nuevo Testamento, encontramos lo mismo con el término griego ethnos. Lucas 7: 5 habla del centurión romano que había venido a Jesús para obtener la curación de su criado,

4 Y cuando llegaron a Jesús, sinceramente le rogaron, diciendo: "Él es digno de que le concedas esto a él; 5 porque ama a nuestra nación [ethnos], y fue él quien nos edificó una sinagoga".

En este caso "nuestros ethnos" eran el pueblo de Judea. 

Cuando el sumo sacerdote estaba contemplando la ejecución de Jesús, llamó a su propia nación ethnos. Juan 11:49, 50 dice:

49 Pero uno de ellos, Caifás, que era sumo sacerdote aquel año, les dijo: "Ustedes no saben nada de nada, 50 ni os dais cuenta de que nos conviene que un solo hombre muera por el pueblo, y no que toda la nación [ethnos] perezca.

Podemos concluir, entonces, que cuando los traductores utilizan el término "gentiles", están dando su opinión de que los goyim o ethnos a que se refiere en el pasaje son naciones no judías o no israelitas. Puede ser o no correcta, pero es simplemente su opinión. Sería mejor dejarlo como "naciones" y permitir al lector decidir por sí mismo cómo se aplica en su contexto.

En mi punto de vista, una vez que entendemos que estas palabras son ambas, las naciones israelitas y no israelitas, entonces se hace evidente que el ministerio de Pablo a los "gentiles" era realmente un ministerio a todas las naciones por igual. Su ministerio era para romper esa pared divisoria entre ellos y para demostrar que todas las naciones eran (por fe) ciudadanas iguales en el Reino de Dios. Las personas de todas las nacionalidades pueden recibir el bautismo del Espíritu Santo (Hechos 10:45), y todos fueron justificados por la fe por igual.

Por supuesto, como cada uno de los apóstoles habían acordado predicar el evangelio a diferentes naciones, así también Pablo fue principalmente a "la incircuncisión", mientras que Pedro fue a "la circuncisión" (Gal. 2: 7). Esto no significaba que Pablo ignoró a los judíos, porque lo encontramos predicando en muchas sinagogas en el libro de los Hechos. Del mismo modo, Pedro pasó mucho tiempo en Antioquía, donde comía con los no-judíos, hasta que los judaizantes llegaron de Jerusalén con su evangelio divisivo.

Así que sigamos en Gálatas 2.

1 A continuación, después de catorce años, subí otra vez a Jerusalén con Bernabé, llevando también a Tito. 2 Pero subí según una revelación que me acerqué; y les presenté a ellos el evangelio que predico entre los gentiles [ethnos], pero yo lo hice en privado a los que tenían cierta reputación [es decir, Santiago y tal vez algunos ancianos], por temor de que podría estar corriendo, o habría corrido , en vano.

En otras palabras, cuando Pablo y Bernabé fueron a Jerusalén con la ayuda financiera (debido a la hambruna), sabían que su evangelio inclusivo era polémico entre muchas de las personas. Así hablaron en privado sólo con los líderes, a fin de no causar problemas en la iglesia.

¡Pablo estaba seguro de que su opinión era correcta, pero sin embargo, modestamente dice a los Gálatas que quería obtener la confirmación de Santiago de que su enseñanza era correcta! En realidad, era un desafío. "¿Estoy corriendo en vano?" Pablo le pregunta a Santiago? "Dígame usted. ¿Estoy enseñando algo que es falso?" Santiago sabía que Pablo tenía razón.

3 Pero ni aun Tito, que estaba conmigo, a pesar de que era griego, fue obligado a circuncidarse. 4 Pero fue a causa de los falsos hermanos que se habían infiltrado solapadamente para espiar nuestra libertad que tenemos en Cristo Jesús, a fin de reducirnos a esclavitud.

Así que el problema no era un conflicto entre Pablo y Santiago, sino con otros que insistían en que los griegos tenían que ser circuncidados antes de que pudieran ser considerados verdaderos creyentes. La circuncisión era un requisito del templo para todos los prosélitos griegos del judaísmo.

Estos "falsos hermanos", como Pablo los llama, insistieron en la circuncisión antes que los griegos pudieran formar parte de la Iglesia, así como el templo requería la circuncisión para participar en las ceremonias del templo. Pero Santiago y los ancianos no insistieron en que Tito fuera circuncidado, y esto, dice Pablo, es evidencia de que Santiago estaba totalmente de acuerdo con él en este asunto.

5 Pero no nos rendimos en sujeción a ellos ni siquiera una hora, para que la verdad del evangelio permaneciese con vosotros.

Así que ahora Pablo comienza a hacer frente a la circuncisión y su relación con los pactos. La circuncisión física era un signo de sumisión a la Antigua Alianza; mientras que la circuncisión del corazón era un signo de sumisión a la Nueva Alianza.

6 Pero de parte de los que parecían ser algo (lo que eran entonces nada me importa; Dios no hace acepción de personas), a mí, pues, los que figuraban nada nuevo me dieron;

Los de "buena reputación" son los mismos apóstoles. Pablo casi dice lo que piensa, pero se echa atrás en el último momento. Parece que estuvo a punto de abrazar la igualdad de todos los ciudadanos en el Reino y que la opinión de los de "alta reputación" no era para ser aceptada sin rechistar, como tan a menudo ocurría. Los hombres de alta reputación podían estar equivocados también, como Pablo está a punto de decirnos en el versículo 11.

En cualquier caso, los hombres de alta reputación "nada nuevo me dieron" en cuanto a la doctrina bíblica se refiere. Pablo recibió su revelación de la igualdad de Dios mismo, y esto fue confirmado más tarde por Pedro y Santiago, quienes le contaron las revelaciones similares que habían recibido. Pero su revelación no era nueva para Pablo.