ÉFESO (33-64 dC) - Parte 1, (Apocalipsis, Nuevo Estudio)

Éfeso (33-64 dC), Parte 1

5 de diciembre 2015

Los mensajes reales a las siete iglesias se registran en Apocalipsis 2 y 3. El primero es a la iglesia en Éfeso, donde el mismo Juan ministró durante la última mitad de su vida. ¿Él personalmente da este mensaje a esa iglesia? No se nos dice. Sólo sabemos que recibió este mensaje mientras estaba en Patmos. Es probable que enviara mensajes individuales a las iglesias mientras se encontraba en el exilio.

El primero era a la Iglesia comenzó en el año 33 dC en el día de Pentecostés (Hechos 2: 1) y terminó en el 64 dC, cuando Nerón comenzó a perseguir a la Iglesia. Cuando comenzaron las persecuciones, la Iglesia entró en su fase de Esmirna. Esmirna significa "amargo" y se asocia con la mirra, un aceite que se utiliza para embalsamar a los muertos.

La fase de historia de la Iglesia de Éfeso vio la persecución sólo por los judíos, que vieron el cristianismo como una secta herética del judaísmo. Durante estos años, los cristianos estaban protegidos por el gobierno romano.

Éfeso significa "deseable". Su nombre contribuye a la revelación de la profecía, cuando relacionamos esto a la primera Iglesia, la Iglesia de Moisés del Antiguo Pacto. Aunque la nación de Israel no era perfecta cuando salió de Egipto, sin embargo, el pueblo había sido testigo de la liberación de Dios en la Pascua y de nuevo en el Mar Rojo. Por lo tanto, a pesar de que la iglesia de Moisés a menudo quería apedrear a Moisés y regresar a su esclavitud en Egipto, estaba en su apogeo. Así también las primeras décadas de la iglesia del Nuevo Pacto (la era de Éfeso) fueron dirigidos por los apóstoles y los creyentes que habían sido testigos de la muerte y resurrección de Cristo en la Pascua del año 33 dC. Jesucristo había venido como su "Moisés" en la 1480ª Pascua ya que la original se festejó cuando Israel salió de Egipto. El número 1480 es el valor numérico de Christos (griego para "Cristo"). Moisés profetizó de Su venida en Deuteronomio 18:18, y esto se aplica a Jesús en Hechos 3:22.

Éfeso, entonces, fue la "deseable" iglesia -la iglesia que Dios desea, o favorece. Aun así, era bastante imperfecta, como la iglesia de Moisés en épocas anteriores. Pero antes de estudiar los puntos fuertes y débiles de la iglesia en Éfeso, necesitamos ver otra conexión profética.

Éfeso, la Primera Iglesia Saúl

El rey Saúl era un tipo profético de la Iglesia como un todo. Saúl tenía una unción legítima según Samuel, pero porque no era de Judá, no tenía el derecho legítimo a gobernar la Casa de Israel (Génesis 49:10). Fue coronado rey porque el pueblo "deseó" un rey demasiado pronto. Dios los entregó a un hombre de la tribu de Benjamín, porque la línea de Judá estaba siendo limpiada de su pecado entre Judá y Tamar (Génesis 38). Se tardaron diez generaciones para que esta limpieza fuera completa (Deuteronomio 23: 2). David fue la décima generación, pero él ni siquiera había nacido hasta que Saúl había reinado durante diez años.

Así que Dios escogió a Saúl como rey temporal. A pesar de que era el mejor en la tierra desde un punto de vista carnal (1 Samuel 9: 2), nunca podría cumplir con el llamado de Judá. Por lo tanto, su gobierno estaba destinado a ser temporal. Su nombre, Saúl, significa "pedido, deseado". El pueblo pidió un rey, y Dios les dio el hombre cuyo nombre profetizaba de su deseo.

El problema subyacente era el corazón de la gente misma. Saúl era un mero reflejo de corazón y la voluntad del pueblo. Consiguieron lo que pedían. Se les dio el deseo de sus corazones rebeldes. Dios explicó el problema en 1 Samuel 8: 7,

7 Y el Señor dijo a Samuel: "Escucha la voz del pueblo en cuanto a todo lo que te dicen, porque no te han desechado a ti, sino que a mí me han desechado para que no reine sobre ellos.

Sin duda, la mayoría de las personas habrían estado en desacuerdo con esta evaluación, pues no conocen sus propios corazones. No veían conflicto entre servir a Dios y tener un rey terrenal. Saúl fue coronado rey en el día de la "cosecha de trigo", que, en los próximos años, sería llamado por el término griego, Pentecostés, o "quincuagésimo día" . Era el día quincuagésimo desde la ofrenda de la gavilla mecida (Levítico 23 :16). Las personas ofrecían los primeros frutos de la cebada en el primer día, y el trigo en el quincuagésimo día. Después de cada primicia era ofrecida las personas eran capaces de volver a casa y cosechar sus cultivos.

En la coronación de Saúl, Samuel dijo al pueblo en 1 Samuel 12:17, 18,

17 ¿No es la siega del trigo? Voy a clamar al Señor, para que Él traiga truenos y lluvia. Entonces sabréis y veréis que es grande vuestra maldad que habéis hecho ante los ojos del Señor, pidiendo para vosotros un rey. 18 Y Samuel clamó al Señor, y el Señor envió truenos y aguas en aquel día, y toda la gente temió al Señor y a Samuel.

La lluvia era rara en el momento de la cosecha del trigo (Proverbios 26: 1). La lluvia que cayó el día de la coronación de Saúl era un tipo del Espíritu Santo, que iba a ser derramado tarde en el día de Pentecostés (Joel 2:28; Hechos 2:16, 17). Su propósito era mostrar a los creyentes que habían hecho mal al desear un rey terrenal para gobernar sobre ellos. Sin embargo, Samuel amonestó y advirtió a la gente, diciéndoles en 1 Samuel 12:24, 25,

24 Temed solamente a Jehová y servidle de verdad con todo vuestro corazón, pues considerad cuán grandes cosas ha hecho por vosotros. 25 Mas si perseveráis en hacer mal, vosotros y vuestro rey pereceréis.

Esta advertencia se aplica igualmente a la iglesia del Nuevo Pacto, porque Saúl era un tipo de la Iglesia bajo Pentecostés. Por no entender esto, la iglesia romana ha malinterpretado las palabras de Jesús a Pedro en Mateo 16:18. Cuando Jesús dijo que "las puertas del infierno no prevalecerán contra ella", es decir, la Iglesia, ellos asumen que esto significa la iglesia que fue establecida en Pentecostés en Hechos 2. No saben nada de la fiesta de los Tabernáculos, ni de la iglesia de los vencedores. Por lo tanto, ponen su fe en "Saúl," más que en "David", y no se dan cuenta de que el gobierno de Saúl estaba destinado a ser temporal. El gobierno del Romano Pontífice, junto con todos los gobernantes de las denominaciones, debe dar paso a Cristo y los vencedores con el fin de avanzar hacia la era de los Tabernáculos que tenemos por delante.

Todo esto se relaciona directamente con la iglesia de Éfeso, porque no sólo es la iglesia de Moisés, sino que también es el comienzo de la iglesia Saúl. El primer o segundo año del reinado de Saúl fue bastante bueno (1 Samuel 13: 1 KJV). Entonces la rebelión comenzó a manifestarse abiertamente. Saúl estaba impaciente y se encargó de ofrecer el sacrificio (1 Samuel 13: 9), que no estaba llamado a hacer. Como resultado de ello, Samuel dijo a Saúl: "ahora tu reino no podrá prevalecer" (1 Samuel 13:14).

La raíz del problema es que la iglesia bajo el gobierno de Saúl había rechazado a Dios como rey y querían ser gobernados por un hombre que actuaría como su intermediario. Este es el espíritu de sectarismo, donde la Iglesia se dice que es una organización terrenal con "membresía de la iglesia" que está bajo el poder de aprobar o desaprobar de los hombres. La verdadera iglesia está bajo el poder exclusivo de Dios para aprobar o rechazar membresía (Hebreos 12:22, 23). Los miembros "están inscritos en el cielo", y todas las listas de miembros terrenales son secundarias y sin sentido si entran en conflicto con el registro celestial.

Mediante la comprensión de la historia del rey Saúl, junto con la historia de Moisés, podemos conocer los antecedentes de tipos y sombras que nos muestran por qué hubo críticas divinas a la iglesia en Éfeso. La iglesia había dejado su primer amor. Había seguido el ejemplo de las personas que habían deseado ser gobernados por los hombres directamente y sólo por Dios indirectamente. Esto dio el ejemplo para las otras iglesias que luego fue seguido durante toda la historia de la Iglesia.

El mensaje

Apocalipsis 2: 1 dice:

1 Escribe al ángel de la iglesia en Éfeso: El que tiene las siete estrellas en su diestra, el que anda en medio de los siete candeleros de oro, dice esto:

"El que tiene las siete estrellas en su diestra" es Jesucristo. Él es el verdadero gobernante de la iglesia. Él es el verdadero Sumo Sacerdote "que camina entre los siete candeleros de oro". A diferencia de Saúl, Jesucristo es el Sumo Sacerdote de la Orden de Melquisedec, tiene autoridad tanto civil como sacerdotal como un rey-sacerdote. Saúl había pretendido ser de ese orden, ofreciendo el sacrificio, pero Samuel le negó esa posición. Como Rey Pentecostal, coronado por un pueblo rebelde, a Saúl no se le dio el sacerdocio de Melquisedec. Sólo los vencedores son los sacerdotes de Melquisedec bajo su gran Sumo Sacerdote.

Apocalipsis 2: 2 continúa,

2 Yo conozco tus obras y tu trabajo y paciencia; y que no puedes soportar a los malos, y que has probado a los que se dicen ser apóstoles, y no lo son, y los has hallado mentirosos; 3 Pero tengo esto contra ti, que has dejado tu primer amor.

La iglesia había hecho muchas cosas buenas. La iglesia tenía un buen discernimiento en esos días, por lo que podían distinguir entre los que eran apóstoles genuinos y los que no lo eran. Esto implica que no había sólo doce apóstoles (once más Pablo, que en última instancia reemplazó a Judas). Los doce eran evidentes, aunque algunos disputaron la autoridad apostólica de Pablo. Sin embargo, Éfeso había confirmado a Pablo y los demás también.

Sin embargo, el problema central de Éfeso era que habían dejado su primer amor. Muchos han especulado sobre el significado de esta declaración. G. Campbell Morgan comprendió que se trataba de una referencia a la iglesia de ser una esposa infiel. De hecho, esto es cierto. Pero para entender realmente esto, la Escritura nos da dos historias: la primera en el tiempo de Moisés, y la segunda en el tiempo de Saúl.

Con Saúl vemos cómo el pueblo había rechazado a Dios (Cristo) como Su rey, como una mujer también puede rechazar a su marido. Tal vez, más concretamente, la "mujer" había deseado a otro hombre, prefiriendo su palabra sobre la de su marido. Este problema ya lo hemos discutido. El problema en los días de Moisés se ve en Éxodo 20, cuando Dios deseaba que la iglesia se encontrase con Él en el monte después de dar a los Diez Mandamientos. La reacción de la gente se da en Éxodo 20:18, 19,

18 Y todo el pueblo percibía los truenos y los relámpagos y el sonido de la trompeta y el monte que humeaba; y cuando el pueblo lo vio, temblaron y se quedaron a cierta distancia. 19 Y dijeron a Moisés: "Habla tú con nosotros, y nosotros oiremos; pero no hable Dios con nosotros, para que no muramos".

Esto era una ceremonia de matrimonio, porque los profetas más tarde nos dicen que Dios se estaba casando con Israel (Jeremías ?:?? KJV). De hecho, toda la profecía de Oseas imaginó el matrimonio de Dios con Israel. Sin embargo, en su ceremonia de boda, con Moisés como el ministro de ese pacto matrimonial, el miedo del pueblo de Dios era más fuerte que su amor. Se negaron a consumar la boda en la Montaña, a pesar de que Moisés les instó a reunirse con Dios. Éxodo 20:20, 21 continúa,

20 Y Moisés dijo al pueblo: "No tengas miedo; porque Dios ha venido para que seáis probados, y con el fin de que el temor de Él pueda permanecer sobre vosotros, para que no pequéis". 20 Entonces el pueblo se puso de lejos, y Moisés se acercó a la densa nube donde estaba Dios.

La gente quería que Moisés se interpusiese entre ellos y Dios. En lugar de escuchar la voz de Dios directamente, querían Moisés escuchar la Palabra de Dios y luego les contara lo que Dios dijera. Lo mismo sucede con el espíritu denominacional, donde los hombres prefieren escuchar a los hombres diciéndoles lo que Dios dijo. Ante el temor de la naturaleza justa de Dios, y pensar en sí mismos como pecadores, creen que la única manera de sobrevivir es mantener una indirecta relación con Dios.

Pero Jesús es el Dios del Antiguo Testamento. Él es el Señor que vino en la carne. Cuando Él vino a hacer Su obra en la Tierra, se convirtió en el verdadero Mediador entre Dios y el hombre. Fue un error que los israelitas quisieran a Moisés para mediar entre ellos y Dios, porque tenían el derecho a tener a Jesús como el Mediador (1 Timoteo 2: 5). Jesús dijo en Juan 14: 6, "nadie viene al Padre, sino por mí".

No hay Escritura que exija que algún hombre deba pasar por un hombre o una organización con el fin de llegar al Padre, o incluso a Jesús. Así que volvamos a nuestro primer amor como vencedores. Que Jesús sea nuestro verdadero deseo, colocando a todos los demás en una relación de importancia secundaria.

Etiquetas: serie de enseñanzas

Categoría: enseñanzas

El Dr. Stephen Jones

-See more at: http://www.gods-kingdom-ministries.net/daily-weblogs/2015/12-2015/ephesus-33-64-ad-part-1/#sthash.YTFulq8p.dpuf