DANIEL 8 (2): EL CUERNO INFERIOR DE LA CABRA, Dr. Stephen E. Jones

23 de junio 2015



Daniel dice que el gran cuerno (Alejandro) se rompería, y que otros cuatro cuernos se levantarían en su lugar. Eran los cuatro generales de Alejandro, que dividieron el imperio griego después de su muerte en el año 323 aC.

El profeta dice entonces que otro cuerno iba a levantarse. Daniel 8: 9 dice,

9 Y de uno de ellos salió un cuerno pequeño, que creció mucho hacia el sur, hacia el oriente, y hacia la tierra gloriosa.

Este "cuerno pequeño" (NASB) se traduce "cuerno inferior" en la Versión Concordante (CV). La similitud de este cuerno con el "cuerno pequeño" que era una extensión del cuarto reino ha llevado a algunos a afirmar que ellos son uno y el mismo. Sin embargo, está claro en el texto que este cuerno sale de la "cabra" profética, que es el imperio griego.

De hecho, se dice que este cuerno inferior salió de "ellos", es decir, de los cuatro cuernos (los generales de Alejandro). La CV hace que sea "a continuación de una de estas cuatro partes sucesivamente un cuerno inferior". En otras palabras, este "cuerno inferior" viene de "uno de estos cuatro" (cuernos). Por lo tanto, el profeta no estaba saltándose algunos siglos de historia, más allá incluso de la cuarta bestia misma, al ascenso del cuerno pequeño.

La visión de Daniel en el capítulo 8 es una revelación de la cabra, es decir, el imperio griego. El versículo 9 anterior nos dice que este cuerno específico, aunque fue inferior al gran cuerno (Alejandro), seguía destinado a crecer hasta hacerse "muy grande". Y de hecho lo hizo, al menos por un tiempo.


Los seléucidas
En la segunda división del imperio de Alejandro (321 aC), a Seleuco le fue dada Mesopotamia y el territorio de todo el camino a la India. Durante los siguientes veinte años, los cuatro nuevos reyes pelearon y lucharon entre sí por una mayor proporción de territorio. El reino seléucida se estableció firmemente por el año 312. Este es también el año cuando se inició el calendario seléucida, que mide el tiempo en Olimpiadas (ciclos de cuatro años). Estuvo en uso en la época romana.

En su apogeo, los reyes seléucidas gobernaron un gran reino, desde Siria a la India. Sus principales competidores fueron los reyes Ptolomeos en Egipto, y por lo general se peleaban por Judea, que estaba entre ellos. Por lo tanto, en las profecías de Daniel, los dos se presentan como el rey del norte y el rey del sur.

Daniel 8:10 dice del imperio seléucida,

10 Y creció hasta alcanzar el ejército de los cielos y causó que parte del ejército y algunas de las estrellas cayeran a la tierra, y las pisoteó.

Crecer hasta el ejército de los cielos significa que fue elevado "hasta las estrellas", un eufemismo que muestra su grandeza. Las "estrellas" en este caso también representan los justos en Judea, que fueron pisoteados en las guerras. Implica también una afrenta para el mismo cielo, como si en su orgullo, pensaran que podían echar a Dios del trono y gobernar con impunidad. Así leemos en Daniel 8:11,

11 Incluso engrandeció a ser igual con el Comandante de las Huestes Celestiales; y por causa de él se retiró sacrificio perpetuo, y se profanó el santuario.

El "Comandante de las Huestes" es Dios mismo, quien fue descrito como el Rey del cielo y el General de los Ejércitos del Cielo, es decir, el Ejército de Dios. La descripción está destinada a revelar el corazón de este cuerno inferior. Se cumplió principalmente por Antíoco Epífanes ("Dios manifestado"), que era un rey seléucida 175-164 aC.


Antíoco Epífanes
En el segundo siglo antes de Cristo, el imperio seléucida ya estaba en decadencia, cuando la cuarta bestia ya había comenzado a ascender al poder. Antíoco pasó la mayor parte de su juventud como rehén romano. Su padre, Antíoco III ("El Grande") fue el sexto rey seléucida. Su ambición era ser "el campeón de la liberación griega de la dominación romana". Como tal, él declaró la guerra a Roma en 192 aC, pero fue derrotado. Como consecuencia de ello, se le hizo pagar una gran suma de dinero y ceder territorio.

Para asegurar el tratado de paz, el joven príncipe, Antíoco, fue enviado a Roma como rehén, donde permaneció hasta que llegó al trono en el 175. Más tarde invadió Egipto y tomó todo, excepto la ciudad de Alejandría en 169. El año siguiente, sin embargo, Roma exigió que se retirara de Egipto y Antíoco no tuvo más remedio que obedecer. Pero a medida que su ejército se retiró en el año 167, las tropas entraron en Jerusalén en paz, pero luego comenzaron a saquear la ciudad y matar a sus habitantes. Antíoco luego la convirtió en una colonia griega.

El objetivo de Antíoco era cambiar la misma cultura de Judea y nacionalizarla. Después de asegurar su posición militar, se dirigió al templo de Jerusalén para convertirlo en un templo griego de Júpiter (o Zeus). Su intención era convertir la religión de Judea al epicureísmo griego. Ya había un partido helenista en Jerusalén, que admiraba la forma de vida griega, y Antíoco había apoyado a este partido. Pero cuando saqueó el templo de su oro, incluyendo el altar de oro y la menorá, el pueblo reaccionó violentamente contra toda helenización. La Enciclopedia judía nos dice,

"Un decreto real proclamó la abolición del modo de culto judío; Sábados y fiestas no debían ser observados; la circuncisión no se podía realizar; los libros sagrados debían ser rendidos y los judíos fueron obligados a ofrecer sacrificios a los ídolos que habían sido levantados".


Un levantamiento, dirigido por Matatías y su hijo, Judas Macabeo 167-164, tuvo éxito en expulsar a los ejércitos griegos, y obtuvieron su independencia durante los próximos cien años.

Entre los muertos en Jerusalén en el año 167, probablemente, están los que el profeta mencionado en Daniel 8:10 como "estrellas" que caen a la tierra, donde fueron "pisoteados". La política de helenización de Antíoco, especialmente la profanación del templo de Jerusalén, fue profetizada en Daniel 8:11, "el lugar de su santuario fue echado abajo (profanado)".

Daniel 08:12 continúa,

12 Por la rebeldía de nuestro pueblo, su ejército echó por tierra la verdad y quitó el sacrificio diario. En fin, ese cuerno hizo y deshizo a voluntad.

El profeta deja claro que estos hechos ocurrieron "a causa de la transgresión". Esto no es una referencia a los pecados de Antíoco, sino a las transgresiones sin nombre del pueblo de Judea (o sus líderes). En otras palabras, Dios dio Jerusalén en manos de Antíoco para la destrucción "a causa de los pecados de la gente de Judea. No sólo fueron las "estrellas" tiradas por el suelo, sino la "verdad" también.

Antíoco prosperó en hacer esto hasta su muerte en 164.


Implicaciones de Anticristo
Los actos de Antíoco lo convirtieron en el paria de la historia desde la perspectiva judía, y los cristianos lo han convertido en una especie de "Anticristo". El problema es que muchos han interpretado mal la idea de "anticristo", un término que sólo Juan usa. La palabra ni siquiera aparece en el libro de Apocalipsis, aunque muchos han asumido que esto sea así.

Una vez los maestros de la Biblia identifican a Antíoco como "Anticristo", hicieron muchas suposiciones, la mayoría de las cuales son injustificadas. Ellos buscaron una venida del Anticristo de Siria, o tal vez un judío sirio. En todas las guerras, las máquinas de la guerra de propaganda invaden la literatura cristiana con el fin de demonizar al "enemigo" como el Anticristo. Candidatos Innumerables han surgido sólo para morir o desaparecer de la historia.

En 1 Juan 2: 21-2 3 Juan describe el anticristo:

21 No os he escrito a vosotros porque vosotros no sepáis la verdad, sino porque la conocéis, y porque ninguna mentira procede de la verdad. 22 ¿Quién es el mentiroso, sino el que niega que Jesús es el Cristo? Este es el anticristo, el que niega al Padre y al Hijo. 23 Cualquiera que niega al Hijo, tampoco tiene al Padre; El que confiesa al Hijo, tiene también al Padre.

Puesto que Juan fue el que acuñó la palabra anticristo, tuvo el privilegio de definirlo. Se desprende de la descripción que él tenía a los judíos en mente, los judíos que habían negado que Jesús es el Cristo. Ellos afirmaron conocer al Padre, pero a menos que confesaran al Hijo, no tendrían al Padre. "Este es el anticristo", dice Juan. Todas las demás definiciones deben subordinarse a esto.

Observamos también que en el versículo 21 anterior Juan vincula esto con el conocimiento de la verdad sobre Jesucristo. Tal vez esto también es una referencia velada al patrón en Daniel 8:12, donde el cuerno inferior arroja la verdad por el suelo. Antíoco volvió al templo en un lugar donde se adoraba a un dios falso. Los judíos hicieron lo mismo al rechazar al Mesías, que era el legítimo Rey y Sumo Sacerdote. En ambos casos, el templo fue usurpado.

Esta fue también la enseñanza de Pablo en 2 Tesalonicenses 2: 34,

3 Que nadie en modo alguno os engañe, porque [el día del Señor] no vendrá a menos que primero venga la apostasía, y el hombre de pecado sea revelado [expuesto], el hijo de perdición, 4 el cual se opone y se levanta sobre todo lo que es llamado Dios o es objeto de culto, tanto que se sienta en el templo de Dios, presentándose como si fuera Dios.

Pablo dice aquí que el día del Señor todavía no había llegado, ya que tendría que ser precedido por dos cosas. En primer lugar, "la apostasía" (apostasian) tenía que venir. La palabra griega tiene que ver con echar abajo, en lugar de apostasía pasiva. (Ver Hechos 21:21, donde apostasian se utiliza para significar desechando a Moisés.) En segundo lugar, la "revelación" o la exposición del hombre de pecado tenían que ocurrir. Para el hombre de pecado fuera expuesto, tenía que estar en la escena anterior a su exposición.

Yo creo que Pablo estaba escribiendo acerca de la situación que se vio en el primer siglo. Los líderes judíos habían usurpado el trono de Cristo de la misma manera que Absalón había usurpado el trono de David mil años antes. De hecho, toda la historia de la rebelión de Absalón contra David era una profecía del conflicto entre los líderes del templo y Jesús. Así como Absalón recibió asistencia de Ahitofel, que era el amigo de David que le entregaba, también lo hicieron los príncipes de los sacerdotes recibiendo ayuda de Judas, que era el amigo de Jesús que le entregó. El punto es que los jefes de los sacerdotes en efecto se habían sentado en el templo de Dios en Jerusalén "presentándose como si fuera(n) Dios". Los jefes de los sacerdotes eran el anti-cristo, hablando colectivamente, como Absalón era un anti-David, gobernando en lugar de David.

El problema en los días de Pablo fue que muchos en la Iglesia no entendieron este conflicto. Por esta razón, los judaizantes fueron capaces de convencer a muchos a seguir sometiéndose a los líderes del templo en Jerusalén y someterse a la circuncisión, el signo de la Antigua Alianza. Pablo escribió extensamente sobre este problema, sobre todo en su epístola a los Gálatas.

En 2 Tesalonicenses 2: 2 , la referencia de Pablo a "apostasía" ( apostasian ) podría ser acerca de los cristianos dejando de lado a Jesús Cristo y el Nuevo Pacto mediante la sumisión a los sacerdotes del templo y su Antiguo Pacto. Si es así, la apostasía estaba presente en los días de Pablo, así como en nuestro propio tiempo (el sionismo y los cristianos sionistas que lo apoyan).

Esta "apostasía" se acompaña de la exposición del hombre de pecado "el hijo de perdición", (perdición, RV), es también una referencia a Judas, que traicionó a Jesús. En Juan 17:12 Jesús ora, diciendo de Judas, "ninguno de ellos perecieron, sino el hijo de perdición, para que la Escritura se cumpliese". Por lo tanto, el hijo de perdición (RV), o el hijo de destrucción (NASB) es una referencia profética a Judas y a aquellos creyentes que más tarde seguirían sus pasos.


La conclusión es que desde la perspectiva divina, los sacerdotes en Jerusalén siguieron el patrón de Antíoco Epífanes convirtiendo el templo en un santuario de otros dioses. Cada uno lo hicieron a su manera, por supuesto, pero el resultado fue el mismo. Cualquier otro dios que se coloca en el templo (en lugar de Jesús) es un usurpador y una "abominación" que trae desolación. La única solución es el arrepentimiento, reconociendo a Jesús como el Cristo, para que verdaderamente puedan tener al Padre y al Hijo.

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