Daniel 7 (final): La visión de los cuatro seres vivientes
15 de junio 2015
13 Seguí
mirando en las visiones nocturnas, y he aquí con las nubes del cielo
venía uno como un hijo de hombre, y llegó hasta el Anciano de Días
y fue presentado ante Él. 14 Y le fue dado dominio,
gloria, y reino, para que todos los pueblos, naciones y los hombres
de todas las lenguas le puedan servir. Su dominio es un dominio
eterno, que nunca pasará; y su reino uno que no será
destruido.
Aquí
la visión de Daniel llega a su clímax, porque la serie de naciones
bestia culmina con el reino final. A diferencia de los reinos
anteriores, éste es permanente. No es representado como una
bestia, sino como el reino dado a "uno semejante al Hijo del
Hombre", que fue presentado al Anciano de Días.
Este
es el paso que Jesús citó cuando el sumo sacerdote le conjuró a
hablar la verdad en Mateo
26:63, 64,
63 Pero
Jesús callaba. Y el sumo sacerdote le dijo: "Te conjuro
por el Dios viviente, que nos digas si tú eres el Cristo, el Hijo de
Dios". 64 Jesús le dijo: "Tú lo has dicho por
ti mismo; sin embargo, os digo que desde ahora veréis al Hijo
del Hombre sentado a la diestra del Poder y viniendo sobre las nubes
del cielo".
Por
la ley de conjuro público ( Levítico
5: 1 ),
Jesús estaba obligado a decir toda la verdad. Anteriormente a
esto, Él permaneció en silencio para cumplir Isaías
53: 7,
"Fue
oprimido y afligido, pero no abrió su boca".
Pero cuando fue conjurado por el sumo sacerdote, le confirmó que Él
era en verdad el profetizado en Daniel
7:13 que
había de venir "con
las nubes del cielo"
para recibir un reino del Anciano de los Días. Iba a sentarse
"a
la diestra del poder",
es decir, a la diestra del Anciano de los Días.
Los
Desafíos para el Trono
Jesús
vivió en la tierra durante el tiempo de la bestia romana, la cual
Dios había autorizado para mantener el Mandato de Dominio. Jesús
sabía que no era el momento todavía para derrocar a la bestia ni de
recibir el reino que era Suyo por derecho. Las
expectativas mesiánicas del pueblo eran que el Mesías establecería
a Jerusalén libre de la dominación romana, pero porque Él no hizo
esto, los judíos han utilizado este argumento desde entonces para
mostrar que Jesús no era el Mesías. Sin embargo, los tiempos
de Roma no habían hecho más que empezar en el 63 antes de Cristo y
sin embargo iban a durar más de 400 años.
Otras
profecías se estaban cumpliendo en el momento de la primera
aparición de Cristo. En la medida en que se refiere al Reino,
Jesús tuvo que cumplir con los sacrificios que se estaban
profetizaban dos veces al día en el templo. Tenía
que cumplir con Isaías 53. Tenía que jugar el papel de David Su
padre, cuyo trono fue usurpado por Absalón ( 2
Samuel 15:10 ). Los
jefes de los sacerdotes jugaron el papel de Absalón en esa historia,
y Judas jugó el papel de Ahitofel que traicionó a David ( 2
Samuel 15:31 ).
Cada
vez que es cuestionada autoridad en la tierra, el lugar adecuado es
apelar a Aquel de quien vino la autoridad. Los jefes de los
sacerdotes desafiaron la autoridad de Jesús de la misma manera
profética que Absalón desafió el derecho de David para
gobernar. David dejó la
ciudad y se fue a un país lejano para aguardar la decisión de Dios
antes de volver a reclamar su trono. Así también fue Jesús a
un país lejano (el cielo) para apelar su caso ante el Anciano de
días, o el Cedente de los Días, el que tenía el poder de
transferir la autoridad de uno a otro.
12 Dijo,
pues: "Un hombre noble se fue a un país lejano para recibir un
reino para sí y después volver".
Cuando
Jesús ascendió al Padre para presentar esta apelación, "Él
vino hasta el Anciano de Días y fue presentado ante Él"
( Daniel
7:13 ). Fue
reconocido inmediatamente como Aquel llamado a ocupar ese trono, como
dice Daniel. Hebreos
1: 3 dice
que "se
sentó a la diestra de la Majestad en las alturas",
y esto se confirma en Efesios
1:20, 21. Sin
embargo, el plan divino era permitir que la bestia de hierro
gobernara todavía durante muchos siglos.
Por
esta razón, hemos leído en Hechos
3:20, 21 que
el cielo tenía que "recibir" a Cristo "hasta
el período de la restauración de todas las cosas".
El tiempo de la restauración no podía empezar, siempre y cuando la
bestia romana tuviera el Mandato de Dominio . El imperio
occidental se derrumbó en el 476, mientras que el imperio oriental
("Nueva Roma") se derrumbó en 1.453.
Cabe
señalar que Cristo no podía venir en el año 70, como los
Preteristas afirman, porque la bestia de hierro todavía gobernaba en
su apogeo de poder. Si a Cristo se le hubiera permitido venir a
la tierra en el año 70 para establecer Su reino, hubiera socavado el
plan divino establecido en Daniel 7. Pero Dios había juzgado a
Jerusalén y la línea de David por su anarquía continua y había
levantado estos imperios bestia para gobernar, a pesar de que no eran
finalmente llamados a gobernar el Reino. Ese contrato debía
durar "siete veces", pero en el tiempo de Jesús (33 dC) y
hasta en el 70 dC, cuando Jerusalén fue destruida por los romanos,
no habían pasado ni la mitad de los "siete tiempos".
Por
esta razón, se habría violado por Cristo el plan divino, así como
los derechos de la bestia de hierro, interrumpiendo el imperio de
Roma antes de la expiración de su contrato. Es por eso que los
cielos tenían que retener Jesucristo hasta el momento de la
restauración del Reino. Él podría gobernar en el cielo, pero
no en la tierra, y Su Reino fue por tanto postergado para otro
momento.
La
angustia de Daniel
Daniel
7:14 termina
con la promesa de Su reino, profetizando del día en que "todos
los pueblos, naciones y los hombres de todas las lenguas le
servirían".
Pero se deja al ángel explicar más detalles de esta en el resto del
capítulo. En cuanto a la reacción de Daniel, leemos en Daniel
7:15,
15 En
cuanto a mí, Daniel, mi espíritu estaba angustiado [kara
"apenado,
dolido, triste, atravesado"] dentro
de mí, y las visiones de mi mente me mantuvieron alarmado.
Daniel
estaba "angustiado". La palabra aramea kara utilizada
aquí corresponde a la palabra hebrea kara,
que significa "cavar a través de, por la idea de la
perforación, como cavar un pozo". La palabra hebrea se usa
en el
Salmo 22:16,
profetizando de Cristo: "Ellos
perforaron mis manos y mis pies".
La visión de Daniel era muy real para él, y como un tipo de Cristo,
identificado con el Hijo del hombre al que iba a ser dado a este
dominio.
En
muchas visiones y sueños vienen emociones que pueden ser
inexplicables, y sin embargo, estas emociones tienen un gran efecto
sobre el visionario. No había ninguna razón lógica para que
Daniel estuviera angustiado por la caída de estas bestias. Tampoco
iba a estar dolido por ver el Reino de Dios establecido. Pero,
como un tipo de Cristo, podía sentir la angustia y el dolor de ser
traspasado como fue traspasado Jesús, con el fin de hacer la obra
del Mesías y calificar como el Rey.
De
hecho, como se verá a partir de la interpretación angélica de la
visión, en realidad iba a ser a "los santos" a quienes se
les daría el Reino. El cuerpo de Cristo comparte Sus
sufrimientos. Pablo dice en 2
Corintios 1: 5,
"de
la manera que
los
sufrimientos de Cristo son nuestros en abundancia".
Cuando Daniel preguntó al ángel la explicación de la visión, el
ángel le habló de los sufrimientos de los santos a manos del cuerno
pequeño. Así que la angustia de Daniel presagió la
tribulación de aquellos santos cuando el cuerno pequeño "fue
hacer la guerra contra los santos y los vencía, hasta el Anciano de
días vino"
( Daniel
7: 21, 22 ).
El
reino universal
En Daniel
7:14 vemos
que este Reino que viene incluirá a personas de todas las naciones y
lenguas. Todos irán a servirle. Esto no es una ilusión,
ni siquiera un anhelo de Dios, sino una afirmación reiterada de la
intención divina, en base a la naturaleza de la Nueva Alianza. El
Nuevo Pacto se basa en la promesa de Dios ( 2
Corintios 1:20; Gálatas
3:29; 4:28 ). Las
promesas, votos y juramentos deben mantenerse, y esta promesa de
Daniel es la manifestación exterior de la promesa a Abraham
en Génesis
12: 3, "en
ti todas las familias de la tierra serán benditas".
Todos
son bendecidos al servirle, porque no sólo es un Dios de poder, sino
también de amor. Su amor se demuestra a nosotros, en que Él
estuvo dispuesto a morir por todos los hombres ( Romanos
5: 8 ). Él
tomó la iniciativa con el fin de cumplir con Sus promesas de
bendecir a todas las familias de la tierra. En Hechos
3:25, 26,
se nos da la definición de tal bendición: "cada
uno se convierta de su maldad".
Por
lo tanto, Su Reino de hecho incluirá toda la humanidad, porque Él
tiene el poder, el amor y la sabiduría para llevar a todos los
hombres al arrepentimiento. No
deja esto al azar, ni siquiera a la voluntad del hombre, sino que
promete cambiar la voluntad del hombre para que de hecho se pueda
salvar. Al final, el Reino Universal, que se establece en la
tierra después que los imperios bestia han seguido su curso, crecerá
hasta llenar toda la tierra ( Daniel
2:35 ).
El
reinado de Cristo con Sus santos continuará hasta que la muerte
misma haya sido sometida a Él. Pablo dice en 1
Corintios 15: 25-28,
25 Porque
él tiene que reinar hasta que haya puesto a todos sus enemigos
debajo de sus pies. 26 Y el postrer enemigo que será
destruido es la muerte. 27 Porque él ha puesto todas las
cosas bajo sus pies. Pero cuando dice: "Todas las cosas le
son sujetas", es evidente que se exceptúa a quien puso todas
las cosas en sujeción a Él. 28 Y cuando todo haya sido
sometido a Él, entonces también el Hijo mismo se sujetará al Uno
que sometió todas las cosas a Él, para que Dios sea todo en todos.
El
establecimiento del Reino de los Cielos se inicia con la Primera
Resurrección, como Juan nos dice en Apocalipsis
20: 4-6. En
ese momento, la muerte será abolida para los vencedores. Sin
embargo, es evidente que la muerte no ha sido abolida para "el
resto de los muertos".
Mil años más tarde, en el momento de la Resurrección General de
todos los muertos, una "segunda muerte" continuará en la
Edad del Juicio ( Apocalipsis
20 : 14 ).
La
Edad del Juicio es una edad en que la mayoría de la humanidad desde
el principio de los tiempos se someterá a los vencedores y a la Ley
de Dios con el fin de "obtener justicia" ( Isaías
26: 9 ). Ellos
se inclinan y lo confiesan como Señor en el Gran Trono Blanco, y
esto va a comenzar Su momento de "bajo sus pies". Pero
estos antiguos creyentes no son el "último enemigo" a ser
sometido. El último enemigo es la muerte misma.
Por
esta razón, debe haber un Jubileo de Creación al final del tiempo,
después que toda la humanidad haya sido sometida a Cristo y haya sido
"bendecida" por la promesa a Abraham. En ese Gran
Jubileo, la misma muerte será abolida, tanto la primera muerte
(mortalidad) como la segunda muerte (el Lago de Fuego, el juicio
divino).
Ver
que la muerte es el último enemigo es la clave para la comprensión
de la Restauración de todas las Cosas. Si la muerte se aboliera
en la Primera Resurrección, o incluso en la Resurrección General,
entonces no sería el "último enemigo". Si
los no creyentes debieran ser juzgados por siempre sin esperanza de
salir de la segunda muerte, entonces la muerte teóricamente nunca
sería abolida. Pero
sabemos que el juicio aionian no
es "eterno", como tantas traducciones nos dicen, sino que
se refiere a la duración por un Aion (eón,
edad).
Los
antiguos creyentes que inclinan la rodilla ante Cristo en el Gran
Trono Blanco son los beneficiarios de la promesa de Dios para abolir
la muerte como "el último enemigo".
El
dominio del Hijo del Hombre, Daniel
7:14 nos
dice, "es
un eterno [alam] dominio
que nunca pasará".
Pero Pablo nos dice en 1
Corintios 15:28 que
"el
Hijo mismo se sujetará al Uno que le sometió todas las cosas a Él,
para que Dios sea todo en todos".
Esta aparente contradicción se resuelve cuando vemos que es el
dominio, es decir, el Reino en sí, que no pasará. Pablo añade
el detalle de que cuando toda la humanidad haya sido sometida a Él,
entonces Él someterá el Reino perfeccionado al Padre. En
otras palabras, el propio dominio de Cristo es una fase temporal del
Reino. Su
propósito es someter todas las cosas. Este fue el Mandato de
Dominio que se le dio primero a Adán en Génesis
1:28 . Él
falló, por lo que "el
último Adán"
vino a hacer la obra ( 1
Corintios 15:45 )
de someter la tierra. El propósito original de esta obra no era
simplemente dar a todos los hombres una "oportunidad" para
ser salvos, sino para realmente llevar a toda la humanidad al Reino
de los Cielos.
Porque
a Dios no le falta el poder para hacer esto, ni la sabiduría para
vencer el problema de la justicia, ni el amor para motivarlo, Su plan
será un éxito rotundo, ya que no se basa en la voluntad del hombre
(como fue en la Antigua Alianza), sino que viene directamente del
consejo de Su propia voluntad ( Efesios
1:11 ).
Etiquetas: Enseñanza Series
Categoría: Enseñanzas
Dr. Stephen Jones
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