Capítulo
10
Los Dos "yoes"
A
partir de Romanos
7: 7,
Pablo comienza a introducir los dos "yoes" al hablar en
nombre de Adán. El primer "yo" de Pablo es su
identidad-de-Adán, por lo que él habla como si fuera el mismo
Adán. Esto se hace más evidente por el versículo 9, donde
escribe,
9 Y
en un tiempo yo vivía sin la ley; pero venido el mandamiento,
el pecado revivió, y yo morí.
¿Qué
o quién es el que murió? Fue el adánico-"Yo" de
Pablo el que murió. La conexión de Pablo con Adán fue lo que
le llevó a la condena a muerte con él. "Por
tanto, como por un hombre el pecado entró en el mundo, y la muerte
por el pecado, así la muerte pasó a todos los hombres"
( Rom.
5:12 ). El
adánico-"Yo" de Pablo era mortal a causa del pecado de
Adán, porque este "Yo" estaba bajo la autoridad y el
liderazgo de Adán.
Rom. 7:14 trae
este pensamiento a un clímax cuando Pablo dice: "Yo
soy carnal, después de haber sido vendido al pecado"
(El Diaglotón Enfático).
Comenzando
en el versículo 15, sin embargo, Pablo nos presenta otra identidad,
otro "yo". Es el "yo" de su nueva
identidad-en-Cristo, el "último Adán".
15 Porque
lo que hago, no lo entiendo [ginosko, "saber,
reconocer"]; porque
yo no practico lo que me gustaría [thelo,
"voluntad"] hacer,
sino que hago la misma cosa que odio. 16 Pero si yo hago lo
que no quiero hacer, estoy de acuerdo con la Ley, confesando que es
buena. 17 Así que ahora, ya no [ouketi,
"ni siquiera"] soy
yo el que lo hace, sino el pecado que mora en mí.
Permítanme
parafrasear esto para identificar los dos "yoes”.
15 Porque
lo que mi adánico-"yo" hace, Cristo en mí no lo conoce
íntimamente, ni aprueba, ni siquiera reconoce. Porque mi
adánico-"yo" no practica las cosas que Cristo en mí
quiere hacer, sino que mi adánico-"yo" hace lo que Cristo
en mí odia. 16 Pero si mi adánico-"yo" hace la
misma cosa que viola la voluntad de Cristo en mí, mi Cristo-"yo"
está de acuerdo con la Ley (en su sentencia de muerte sobre el
adánico-"yo"), confesando que la ley está absolutamente
correcta en su sentencia. 17 Así que ahora, ni siquiera
soy "yo" haciendo cosas fuera de la ley, sino el pecado
[pecaminoso-"yo"] que mora en mí.
Así
que aquí Pablo se disecciona a sí mismo para separar los dos "yoes"
en sus propias identidades únicas. Romanos
6: 6 llama
al "yo"-de-Adán el "viejo
yo"
(NASB), o literalmente, el "hombre
viejo"
(The Emphatic Diaglott). En este versículo Pablo dice que este
viejo hombre fue crucificado con Cristo, a fin de acabar con "el
cuerpo de pecado".
Por
lo tanto, nuestro hombre de identidad-adánica fue crucificado
juntamente con el fin de cumplir con la sentencia justa de la Ley
sobre el cuerpo de pecado. El resultado es que una nueva
criatura, o nueva creación, resucita o es llevada a
nacer, y este es el "yo" que es Cristo en vosotros.
Es
importante tener en cuenta que el viejo hombre adánico no se levanta
de los muertos. Queda muerto.
Nuestra
segunda identidad, "Cristo-en-vosotros", tiene una madre
terrenal; pero
como tiene un Padre
celestial,
la maldición de Adán no se transmite a esta simiente santa. En
cambio, Cristo-en-vosotros es capaz de funcionar incluso dentro de
los confines de un cuerpo terrenal, pero sin pecado, como el mismo
Jesús ( Heb
09:28 ).
Pablo
concluye que el
Cristo-"Yo" en nosotros no puede pecar. Por lo tanto,
si partes de nuestro cuerpo pecan, es porque todavía están bajo la
autoridad del adánico-"yo" y no han sido aún plenamente
crucificadas.
El
testimonio de Juan
Juan
también entendió esto, porque él habla de los
"hijos de Dios"
de esta manera en 1
Juan 3: 9, 10,
9 Todo
aquel [pas] que
es nacido de Dios no peca [es
decir, es sin pecado], porque
la simiente de Dios permanece en él; y no puede pecar, porque
es nacido de Dios. 10 Por esto son obvios los hijos de Dios
y los hijos del diablo. . .
La
mayoría de los traductores no han entendido los dos “yoes”, por
lo que llegan a algunas traducciones interesantes y doctrinas que
tienden a confundir a la gente. Pero
Juan muestra que el
"Cristo en ti" es un feto que ha sido engendrado
(impregnación) por el mismo Dios.
El
Dr. Bullinger nos dice en sus notas sobre Mateo
1: 2,
"engendró, Gr.. gennao. Cuando
se refiere al padre = engendrar o generar;
y cuando se refiere a la madre significa
dar a luz, traer al mundo".
Dios
Padre ha engendrado una semilla santa dentro de
nosotros. Estamos embarazados con Cristo hasta que
nuestra "madre" (la carne) da a luz al hijo de
Dios manifestado. Nos impregnaron a través de
nuestra experiencia de la Pascua, y esta semilla santa madura
a través de Pentecostés. Finalmente se lleva al pleno
nacimiento a través de los Tabernáculos, momento en el
que la vieja "madre" de Adán (la carne) muere en el parto,
y nuestra nueva identidad es totalmente independiente.
[Nota
añadida no del autor:
El
proceso más desarrollado sería así:
Nos IMPREGNARON
O ENGENDRARON a
través de nuestra experiencia de la PASCUA,
y esta semilla santa se desarrolla con el EMBARAZO en
el vientre de PENTECOSTÉS.
Llega el NACIMIENTO con
la entrada en TABERNÁCULOS, tras cruzar
el Jordán,
momento en el que la vieja "madre" de Adán (la
carne) muere en el parto,
y nuestra nueva
criatura es
totalmente independiente (alma
y espíritu partidos,
He. 4:12). A través de Tabernáculos la nueva criatura CRECE hasta
la madurez del varón
perfecto o hijo de Dios manifestado,
acreedor del cuerpo
glorificado].
Tanto
Juan como Pablo entienden que tenemos un linaje santo dentro de
nosotros, que es incapaz de pecar. Es incapaz de pecar, porque
cualquier cosa que es nacida de Dios no puede pecar. Sólo lo
que es nacido del primer Adán puede pecar, y no puede evitar el
pecado, debido a su inherente debilidad-mortalidad.
Identificar
el verdadero yo
Se
nos amonesta a identificarnos con el nuevo-"yo" y contar
esta semilla santa como el "yo"-real. No sólo
es Cristo-en-vosotros,
sino también es el verdadero-yo. Es al mismo tiempo Hijo de
Dios e Hijo del hombre, ya que tiene dos padres, un padre del cielo y
una madre de la tierra. Jesús es el Hijo Modelo. Así
como María fue fecundada por el Padre celestial y dio a luz a Jesús,
el Cristo, así también lo hace el Padre celestial, nos cubre
impregnándonos con Cristo, quien será dado a luz a su debido
tiempo.
Pero
terminemos el proceso de pensamiento de Pablo en Romanos 7 y, en aras de
la comprensión, insertemos el correcto "yo" al que Pablo
se refiere:
18 Porque
yo sé que nada bueno habita en mí, es decir, en mi
carne-"Yo"; porque el querer ["estar
dispuesto"] está
presente en mi Cristo-"Yo", pero el hacer el bien,
no. 19 Porque el bien que mi Cristo-"Yo" quiere
hacer, mi adánico-"Yo" no; sino
que mi adánico-"Yo" práctica el mal que mi Cristo-"Yo"
no quiere hacer.
El
versículo 20 es la conclusión de Pablo (parafraseado para mayor
claridad):
20 Pero
si mi adánico-"Yo" está haciendo la misma cosa que mi
Cristo-"Yo" no quiere, mi Cristo-"Yo" no es en
realidad ni siquiera el que lo hace, sino el pecado que mora en mi
adánico-"Yo".
Pablo
muestra su frustración
incluso en su propia vida, y sin embargo hay que tener en cuenta que
él entendía el poder de la ley de la justicia imputada. De
hecho, la imputación de
la justicia es el verdadero antídoto a la frustración
provocada cuando nuestra carne de Adán se interpone en el camino de
nuestra verdadera voluntad de hacer lo que es correcto.
21 Encuentro,
por lo tanto, esta ley, que cuando yo estoy dispuesto a hacer lo
correcto, el mal se encuentra cerca de mí. 22 Por lo cual
estoy contento con la Ley de Dios según el hombre interior; 23 pero
yo percibo otra ley en mis miembros, en guerra contra la ley de mi
mente, que me lleva cautivo a la ley del pecado que existe en mis
miembros [El
Diaglotón Enfático].
Aquí
Pablo llama a su Cristo-"yo", el "hombre
interior". Este
hombre interior está de acuerdo con la Ley de Dios, porque, siendo
sin pecado, no viola la ley. Sin embargo, la carne (los
adánicos-"miembros") de Pablo están en guerra con el
Cristo en Pablo, tratando de llevar a Pablo "cautivo
a la ley del pecado". La
ley del pecado no es la ley divina, sino el mandamiento de la
carne: Tu
debes pecar más.
La
liberación del adánico-"Yo"
Pablo
concluye el capítulo 7 de Romanos encapsulando su frustración
por la guerra interna:
24 ¡Miserable
de mí! ¿Quién me librará de este cuerpo de
muerte? 25 ¡Gracias a Dios por medio de Jesucristo nuestro
Señor! Así pues, por un lado, yo mismo con la
mente [de
Cristo] sirvo
a la ley de Dios, pero por el otro lado, con la carne, a la ley del
pecado.
En
otras palabras, aquellos que están verdaderamente identificados
con Cristo son los que se someten a la ley divina. Los
que son todavía carnales, incluso si piensan en sí mismos como
espirituales -son los que siguen la ley del pecado (es decir, violan
la Ley de Dios). Cuando estemos en plena sintonía con nuestra
Cristo-Identidad, nunca volveremos a violar la ley.
Durante
nuestro periodo de formación provisional en la fiesta de
Pentecostés, se nos amonesta a contar
muerta nuestra vieja mente
infractora. Si seguimos
la guía del Espíritu,
no vamos a cumplir con la voluntad o el deseo del viejo Adán. En
Romanos 8, entonces, Pablo se centra en la idea de ser
guiado por el Espíritu. Él
basa esto en el hecho de que nuestro hombre-nueva-creación es lo que
se ha levantado de entre los muertos (8:11). Cuando nuestros
miembros del cuerpo se presentan al Cristo-en-nosotros, no van a
cumplir el deseo de la carne de pecado.
Capítulo
11
Vivir por la Cristo-Identidad
Así
como debemos contar nuestra identidad-adánica antigua como muerta,
así también nosotros debemos contar nuestra identidad-Cristo como
viva para Dios ( Rom
06:11 ). En
la práctica,
¿cómo se altera nuestra manera de pensar?
En
primer lugar, de acuerdo con la definición de contar ( logizomai ),
no habla de una muerte real del hombre viejo, ni tampoco implica que
los miembros de nuestro cuerpo están perfectamente presentados a la
identidad-de-Cristo. Es
un estado
mental
en el que entendemos lo que debemos hacer, y así nos esforzamos por
ser obedientes a Cristo (es decir, dejarnos "guiar por el
Espíritu"). Este tiempo de Pentecostés
se
centra en la obediencia
como un medio para la formación y el crecimiento
hasta
que hayamos hecho la transición a un acuerdo
total.
Esta
transición se
representa por
la entrada
en la Tierra Prometida de Israel a través del río Jordán.
Por lo tanto, es el lugar del bautismo
final, donde el
viejo hombre muere
completamente y el hombre
nuevo emerge plenamente
en la vida de
resurrección.
Caleb
y Josué son tipos bíblicos de los vencedores. Ellos
estuvieron calificados por la fe para entrar en la tierra prometida
mucho antes que el resto de "la iglesia en el desierto". Aun
así, no se les permitió entrar en la Promesa de forma individual,
sino que tuvieron que esperar al resto del cuerpo en el tiempo
señalado. Por lo tanto, es mi creencia de que ningún vencedor
individual puede heredar la promesa COMPLETA hasta que el
cumplimiento histórico haya tenido lugar. Del mismo modo,
el bautismo del Espíritu Santo de Pentecostés no pudo llegar a
ningún individuo, hasta el momento histórico relatado en Hechos 2.
No obstante, hubo hombres y mujeres en todo el Antiguo Testamento que
fueron conducidos por el Espíritu.
Aun
así, estos hombres estaban recibiendo formación en el puesto de
trabajo. El Espíritu de Dios les había imputado justicia a
ellos para que no se cargasen con un sentimiento de culpa e
inadecuación. Eran libres de ejercer la autoridad de Cristo en
la tierra. Ellos fueron llamados a ser como Cristo, hacer lo que
Él hizo, hablar cuando Él hablaba, sanar a los enfermos como Él
los sanó, e incluso resucitar a los muertos como Él lo hizo.
Aunque
andamos con justicia imputada, es como si fuéramos tan perfectos
como el mismo Jesucristo. De hecho, nosotros somos Su cuerpo,
por lo que somos Sus manos y Sus pies en la tierra a través de los
cuales se establece el Reino. A medida que aprendemos a
hablar con autoridad por el Espíritu, es de hecho Él quien
habla a través de nosotros. Cuando entramos en contacto con la
desobediencia, la enfermedad y la muerte, no pueden reposar en la
presencia de Cristo, ni en la nuestra, porque Cristo está en
nosotros. En la práctica, sin embargo, la mayoría de las
personas no se atreven a ejercer esa facultad en la tierra. La
respuesta clásica es que carecen de fe, pero me parece que la
respuesta es poco útil. No podemos reprender personas por su
falta de fe. Debemos proveer alguna instrucción positiva que
ayude a construir su fe.
Fe
y Confianza
El
problema inicial para la mayoría de los creyentes es que carecen
de experiencia. Carecen
de una historia de éxito en ver a la enfermedad y la muerte huir de
ellos. Es debido a que comienzan como niños en Cristo, que
carecen del desarrollo espiritual que puede venir sólo por la
experiencia. Se necesita tiempo para desarrollar
la confianza que
viene con el éxito. Sin confianza, es difícil ejercer la
autoridad, porque una
orden de autoridad se debe dar con confianza,
sabiendo que será hecho como ha sido decretado.
Gran
parte de nuestra falta de confianza se debe a sentimientos
de culpa e inadecuación. En
última instancia, esos sentimientos se remontan a nuestra
incapacidad de aceptar plenamente la posición que se nos da en
Cristo y de apropiarnos de la justicia imputada a nosotros. Nos
centramos demasiado en la deficiencia del viejo adánico que parece
estar vivo y bien vivo en partes de nuestro cuerpo. Pasamos
más de nuestro tiempo en la reforma del viejo hombre que en contarlo
como muerto. Pasamos demasiado tiempo tratando de no pecar, en lugar
de ser guiados por el Espíritu. Abstenerse
de pecado está bien hasta cierto punto, pero hay
que reconocer que el anciano nunca será limpiado,
reformado o salvado. Ser guiado por el Espíritu nos va
madurando, poniendo nuestro enfoque en esto, crecemos para dejar las
cosas de niño de la carne. En otras palabras, la
solución real no es tratar de abstenerse del pecado, sino madurar en
Cristo.
Buscar
la auto-perfección es egoísta e introspectivo. Se
lleva a cabo por aquellos que son todavía incapaces
de aceptar realmente la imputación de la justicia de Cristo que
viene por la fe. Por
lo tanto, siguen llorando
por su condición pecaminosa y luchan por una perfección real que
está siempre fuera de su alcance. Tal
pensamiento dio lugar a miles de ermitaños en el pasado de la
historia de la Iglesia. Tal introversión aisló a muchos hombres
buenos que de otra manera hubieran sido valiosos en el
establecimiento del Reino y para dar testimonio de Cristo a la gente
en la calle.
Pero
cuando realmente sabemos que
hemos sido imputados justos,
el problema está resuelto, y entonces podemos concentrarnos en hacer
el trabajo que Dios ha puesto ante nosotros. Nuestro
enfoque deja de estar en nosotros mismos para enfocarnos hacia los
demás. Dejamos
de luchar sin cesar por la perfección personal y comenzamos a
establecer el Reino en el resto del mundo. Sólo
entonces aprendemos a usar nuestra autoridad como hijos de Dios para
sacar orden en el caos y vida de la muerte. Sólo entonces todas
las cosas serán colocadas bajo el pie (autoridad) de Jesucristo,
para que Dios sea el todo en todos.
Esto
es lo que significa reconocer (contar) que nuestro viejo hombre está
muerto y contarnos como vivos para Dios en nuestra identidad en
Cristo. Aceptamos lo que Cristo ha hecho en la cruz y en Su
resurrección. Esta es la forma en que somos "liberados
de este cuerpo de muerte".
Vivir
sin auto-condenación
1 Ahora,
por
lo tanto, ninguna
condenación hay para los que están en Cristo Jesús. 2 Porque
la ley del Espíritu de vida en Cristo Jesús me ha librado de la ley
del pecado y de la muerte.
Al
usar Pablo el término "por lo tanto" nos muestra que esta
es una conclusión de lo que ha dicho antes. La ley ya no nos condena
a muerte. ¿Por qué? ¿Por qué motivos? Debido a que
la Ley ya nos ha matado, es decir, al viejo Adán en nosotros. Hemos
contado (imputado) por muerta nuestra identidad-adánica vieja
mediante la identificación con la muerte de Cristo en la
cruz. Nuestra nueva vida en Cristo ha comenzado a través de
nuestra identidad-de-Cristo, que ha sido, por decirlo así,
resucitado de entre los muertos.
Esta
nueva identidad-Cristo no peca, porque Dios es Su Padre. En
otras palabras, esta nueva Cristo-identidad no viola la Ley, ya que
está en perfecta conformidad con la mente del Padre como se expresa
en la Ley y es aplicada por los profetas y apóstoles.
3 Pues
lo que la ley no pudo hacer, ya que era débil por la carne, Dios lo
hizo: enviando a su Hijo en semejanza de carne de pecado y como
ofrenda por el pecado, condenó al pecado en la carne, 4 para
que el requisito de la ley se cumpliese en nosotros, que no andamos
conforme a la carne, sino conforme al Espíritu.
La
Ley fue realmente débil. Era incapaz de dar vida a un hombre, a
causa de "la carne". No es que la Ley fuera carnal,
porque Pablo dice que es espiritual (7:14). Es el hombre adánico
el que es carnal. Por esta razón, la ley no pudo encontrar una
manera de darnos vida, a pesar de que, según Pablo, esa era su
intención (7:10).
Había
que encontrar otra forma. Dios envió a su Hijo "como
una ofrenda por el pecado... con el fin de que el requisito de la ley
se cumpliera en nosotros". Este
requisito es la perfección, y donde hay pecado, el requisito de la
Ley es la muerte. Por lo tanto, hemos puesto a muerte el adánico
"yo" que también merecía morir.
¿Esto,
entonces, nos da una licencia para violar la ley? No, esto
significa que en la medida en que
nos identificamos con el Cristo-"Yo" no vamos a pecar. Eso
es lo que significa caminar según el Espíritu. Pablo se
refiere al "yo"-espiritual en lugar del "yo"-carnal.
La
mente carnal es enemistad contra Dios
5 Porque
los que viven conforme a la carne, ponen la mente en las cosas de la
carne, pero los que viven conforme al Espíritu, en las cosas del
Espíritu. 6 Porque la mente puesta en la carne es muerte,
pero la mente puesta en el Espíritu es vida y paz. 7 Por
cuanto los designios de la carne son enemistad
contra Dios; porque
no se sujetan a la ley de Dios, pues ni siquiera son capaces de
hacerlo; 8 y los que viven según la carne no pueden
agradar a Dios.
La
mente en la carne siempre será "enemistad
contra Dios". Esto
nos lleva de nuevo a la Ley de la Tribulación en Lev. 26, donde
Dios advirtió a Israel del peligro de continuar en el pecado. Les
advirtió que dicha
acción carnal resultaría en cautiverio
y hasta la deportación
a tierras extranjeras. Su
cautiverio no terminaría hasta que hubieran confesado su hostilidad
en contra de Cristo,
como se dice en Lev. 26:41,
41 Y
confesarán su iniquidad y la iniquidad de sus antepasados, por las
infidelidades que cometieron contra mí, y también porque
procedieron con hostilidad contra mí.
La
hostilidad
hacia la Ley
es lo que provocó la deportación
de Israel a Asiria y la deportación
de Judá a Babilonia muchos años antes. Incluso
en tiempos de Jesús, la mentalidad carnal judía iba en contra de la
Ley de Dios, porque ellos la malinterpretaron por la mente de la
carne y convirtieron la Ley en las tradiciones ("preceptos")
de los hombres. Por lo tanto, Jesús les dijo en Mat. 15:
7-9,
7 Hipócritas,
con razón profetizó de vosotros Isaías, diciendo: 8 Este
pueblo me honra con los labios, pero su corazón está lejos de
mí. 9 Pues
en vano me honran, enseñando como doctrinas, mandamientos de
hombres.
Pablo
estaba muy consciente de la hostilidad judía contra
Jesucristo y contra todos aquellos que predicaban el evangelio de
Cristo abiertamente. El autor
muestra que tal
hostilidad viene de la identidad-carnal de Adán, el "hombre
viejo", que los
cristianos han puesto a muerte mediante la identificación con
Cristo.
Porque
ser
hostil hacia la Ley es tener una mente que es contraria a la mente de
Cristo y a la mente del Espíritu. Por
lo tanto, "los
que viven según la carne no pueden agradar a Dios"
( Rom.
8: 8 ). Pablo
dice en Heb. 11:
6,
"Pero
sin fe es imposible agradar a Dios".
Cada
persona religiosa cree que tiene fe en Dios, pero es
sólo por la fe en el sacrificio de Cristo, que pueden agradar
a Dios. Sólo por esta fe una
persona cumple la Ley, poniendo
a la muerte del hombre viejo y siendo levantado como una nueva
creación en Cristo.
Tener
el Espíritu Santo
9 Sin
embargo, vosotros no estáis en la carne sino en el Espíritu, si es
que el Espíritu de Dios habita en vosotros. Pero si alguno no
tiene el Espíritu de Cristo, no es de él.
Algunos
pentecostales han usado este versículo para probar que uno debe
tener una experiencia pentecostal con el fin de ser un verdadero
cristiano. Pero un simple vistazo a la pauta de "la iglesia
en el desierto" demuestra lo contrario. La Iglesia es un
cuerpo de llamados fuera. Cuando Israel fue llamado a salir de
Egipto en la Pascua, se convirtieron en la Iglesia en el
desierto. Por lo tanto, los
israelitas fueron justificados por la fe a través de la Pascua, no
Pentecostés.
Fueron
conducidos por el Espíritu desde el día de la Pascua,
no desde Pentecostés
(en el Monte Sinaí). Éxodo
13: 20-22 dice:
20 Entonces
ellos partieron de Sucot y acamparon en Etam en el borde del
desierto. 21 Y Jehová iba delante de ellos en columna de
nube de día para guiarlos por el camino, y con columna de fuego de
noche para darles luz, para que pudieran viajar de día y de
noche. 22 Él no quitaba la columna de nube de día, ni la
columna de fuego de noche, de delante del pueblo.
Los
israelitas fueron así "guiados por el Espíritu" día y
noche desde el primer día -Abib 15, día de la Pascua. Nuestra
justificación, que llega a través de la Pascua por la fe,
comienza nuestro viaje cuando somos guiados por el Espíritu. Nuestra
santificación, que viene a través de Pentecostés, es un
mayor nivel de fe y una segunda experiencia con Dios. Sin
embargo, debemos tener cuidado de distinguir las dos experiencias y
comprender la importancia de cada una.
Cristo
en ti está vivo (Inmortal)
10 Y
si Cristo está en vosotros, aunque el cuerpo está muerto a causa
del pecado, sin embargo el espíritu vive a causa de [con
respecto a] la
justicia. 11 Y si el Espíritu de aquel que resucitó a
Jesús de entre los muertos habita en vosotros, el que resucitó a
Cristo Jesús de entre los muertos también dará vida a vuestros
cuerpos mortales por su Espíritu que mora en vosotros.
Cuando
Pablo distingue entre el viejo y el nuevo hombre, el viejo hombre es
condenado a muerte, mientras que el nuevo hombre está vivo con
inmortalidad. El versículo 11 continúa este concepto de la
resurrección interior, donde el nuevo hombre se levantó
inmediatamente después de la muerte del viejo hombre-carne de
Adán. Él dice que Dios "también
dará vida a vuestros cuerpos mortales".
Algunos
creen que esto significa que si realmente somos guiados por el
Espíritu, entonces no vamos a morir nunca en nuestros cuerpos
actuales. Señalan quizás también el ejemplo de Enoc y
Elías. He conocido a muchos que creían que nunca morirían,
pero, dado el tiempo suficiente, siguen envejeciendo y muchos de esos
cuerpos mortales ahora se descomponen en el suelo. No tengo
ninguna duda de que su espíritu está vivo para Dios, porque Él no
es Dios de muertos, sino de vivos.
Cuando
Pablo usa la frase "vuestros cuerpos mortales" parece
sugerir que no se refería a un espíritu inmortal, o el
Cristo-"Yo". Nuestra Cristo-identidad no es nuestro
cuerpo mortal, incluso aunque se encuentra dentro de él. Ciertamente,
no todos "dormiremos", pero todos seremos transformados ( 1
Cor. 15:51 ). Así
que si este cambio está sujeto a un tiempo señalado en la historia
o sólo está sujeto al propio crecimiento espiritual es un asunto de
debate.
12 Así
que, hermanos, deudores somos, no a la carne, para que vivamos
conforme a la carne; 13 porque si vivís conforme a la
carne, moriréis; mas si por el Espíritu hacéis morir las
obras de la carne, viviréis. 14 Porque todos los que son
guiados por el Espíritu de Dios, éstos son hijos de Dios.
Pablo
dice que como
creyentes, estamos "obligados"
a vivir por el Espíritu y hacer morir "las
obras de la carne". A
muchos les gusta pensar que ser cristiano significa la libertad de no
tener obligaciones en absoluto, porque cualquier obligación es, para
ellos, una forma de esclavitud. Pero como ya hemos visto en la
Ley de Redención, siendo redimidos sólo cambiamos los amos
(propietarios de esclavos). Somos todavía siervos de
Jesucristo.
Además,
vivir "según
la carne"
es vivir una vida sin ley, porque la carne "no
se sujeta a la ley de Dios"
(8: 7).
Pablo
va más allá al decir en el versículo 13 que "si
por el Espíritu hacéis morir las obras de la carne, viviréis". Eso
parece decirnos que la santificación es un requisito para la vida
inmortal. Si eso es lo que parece ser, entonces Pentecostés ha
tomado el lugar de la Pascua, y la justificación no es más solo por
la fe, pero también por las obras, es decir, la obediencia al
Espíritu de Dios. Ese punto de vista claramente estaría en
contradicción con el fundamento de Pablo al principio en Romanos 4,
donde mostró claramente que la justificación era solo por la fe y
no por obras. ¿Después
de tales fundamentos cuidadosas en Romanos 4, vamos ahora interpretar
la declaración de Pablo en Romanos 8 de manera contradictoria? ¿Cómo
conciliar estas declaraciones?
Hay
dos posibilidades principales, como yo lo veo. Primero,
Pablo puede estar diciéndonos que si estamos lo suficientemente
santificados por dar muerte a la carne y por la dirección del
Espíritu, podemos entrar en la inmortalidad y dejar de envejecer y
morir. La otra posibilidad es que Pablo puede estar refiriéndose
a la santificación como un pre-requisito para el logro de la vida
en la primera resurrección. Una tercera posibilidad, que
yo creo, es que puede haber algo de verdad en los dos puntos de vista
anteriores, ya que los dos no son mutuamente excluyentes.
Así
que vamos a considerar la primera opción. ¿Es
posible lograr la santificación perfecta si se nos da suficiente
tiempo bajo Pentecostés? ¿Es necesario ser santificado
plenamente con el fin de alcanzar la inmortalidad, o puede ser
alcanzada la inmortalidad sólo por 90-99% de santificación?
La
Pascua y la Fiesta de los Tabernáculos
La
respuesta simple es que Dios ya nos ha imputado justicia por la
fe. Tener nuestros pecados cubiertos ya nos ha dado una
justificación y
santificación
posicionales
en
lo que se refiere a la Ley. Esta es la provisión de Dios para la
iglesia entre Egipto y la Tierra Prometida. Israel comenzó su
viaje en la Pascua, Abib 15, en un lugar llamado Sucot ( Ex.
13:20 ). Sucot
significa "cabaña",
y representa la fiesta
de las Cabañas o Tabernáculos.
Del
mismo modo, Israel debía habitar en tabernáculos (tiendas) durante
todo su tiempo en el desierto, como una lección para la iglesia del
NT, de que no debían
construir casas denominacionales en el desierto. Ellos
tenían que entender que ellos estaban en un tiempo de movimiento y
viviendas temporales, porque iban a seguir aprendiendo y creciendo
espiritualmente a través de su experiencia en el desierto. Una
denominación
tiende a establecer una casa
doctrinal fija, donde la
gente se asienta permanentemente y no son capaces de aprender las
lecciones del próximo oasis en el desierto, a donde la columna de
fuego les puede conducir.
Así
que la Fiesta de los Tabernáculos (Tabernáculos) fue diseñada para
enseñar a Israel esto. Leemos esto en Lev. 23:
42-44,
42 Vivirás
en cabañas durante siete días; todos los nacidos en Israel
vivirán en tabernáculos, 43 para
que vuestras generaciones sepan que yo tuve a los hijos de Israel
viviendo en cabañas cuando los saqué de la tierra de Egipto. Yo
soy el Señor tu Dios. 44 Así habló Moisés a los hijos
de Israel los
tiempos designados por el SEÑOR.
Creo
que esta fue la razón
por la que Israel comenzó en Sucot,
que fue su primer campamento (después de salir de Ramesés). Esto
nos enseña que debemos
tener el objetivo en mente, incluso desde que dejamos la casa de
servidumbre y comenzamos nuestro viaje
a la Tierra Prometida. Nos enseña también que podemos
disfrutar de una justicia imputada a lo largo de nuestro viaje, y, en
ese sentido, podemos vivir la vida del reino, incluso mientras
todavía estamos en el desierto.
Es
evidente, sin embargo, que los israelitas no se vieron a sí mismos
como viviendo en el Reino. Sino que murmuraron y se quejaron
gran parte del tiempo, lo que demuestra que no tenían la
capacidad de ver más allá de sus circunstancias. Cuando se
quedaron sin comida, sólo veían la panera vacía. Cuando se
quedaron sin agua, sólo veían la cantimplora vacía. Se les
hacía difícil ver la presencia de Dios en tiempos de escasez y
adversidad. No entendían que tenían la autoridad, incluso
como lo hizo Moisés, de comandar el agua en la roca (Nota
no del autor: Creemos que esta autoridad no está disponible al
antojo, sino solo cuando se recibe una orden previa ex profeso o
palabra rhema,
tal
como Moisés la recibió).
Moisés
fue el que más cerca estuvo de vivir la vida del reino, ya que se
suponía que debía ser vivida. Pero incluso él se quedó corto
al final, aunque Caleb y Josué heredaron la promesa. Caleb y
Josué son tipos de los vencedores que manifiestan el tercer
nivel de fe que viene por "vivir en las cabañas" en
el desierto (dependencia
total en Dios). Aun así, no se les permitió
entrar en la Tierra Prometida, aparte del cuerpo (nación) en
sí. Tuvieron que esperar a los tiempos señalados, porque esto
no es sólo un asunto individual, sino también una obra
corporativa.
Del
mismo modo, ha habido muchos vencedores de todas las épocas pasadas,
incluidos los enumerados en Hebreos 11. Pero todos ellos murieron sin
haber recibido las promesas, a pesar de que ganaron la aprobación de
Dios ( Heb
11:39 ). ¿Por
qué?
40 porque
Dios había provisto algo mejor para nosotros, porque aparte de
nosotros, no debían ellos ser perfeccionados.
Caleb
y Josué descubrieron esto también. Los vencedores de todas las
edades pasadas no podían ser perfeccionados en su propio tiempo de
vida aparte de nosotros. Tenemos que entrar en la Tierra
Prometida juntos a una hora determinada, conocida como la Fiesta de
los Tabernáculos.
Aunque
estamos sujetos al tiempo ("los
tiempos señalados del Señor"),
también
somos personas que están aprendiendo a poner a muerte al hombre
viejo y seguir al Espíritu. ¿Podemos obtener la perfección? No
lo puedo decir con certeza, porque ir más allá de una justicia
imputada y la santificación está aún más allá de mi
experiencia. Pero
sin embargo, sé
que yo habito en las cabañas, en el desierto,
y tengo a mi disposición la autoridad del Reino como si ya estuviera
perfeccionado. (Todavía estoy aprendiendo a utilizarla por la
fe). Es
difícil enseñar aquello que está más allá de mi propia
experiencia. Por desgracia, mi experiencia todavía es limitada,
así que no conozco plenamente la totalidad en que nuestra autoridad
puede ejercerse. Continuamente
aprendo a dominar las nuevas áreas, pero hay mucho más por venir.
En
este punto, no creo que la inmortalidad pueda lograrse avanzando
hacia la perfección. Creo que es más beneficioso para
nosotros aceptar por fe la justicia imputada y la santificación que
ahora poseemos y vivir en consecuencia. Sea o no que esto se
traduzca en una transformación individual del cuerpo mortal a
inmortal, es una pregunta que no puedo responder por experiencia
personal.
Más
allá de eso, yo creo que Dios ha establecido "designado
tiempos", que se aplican a los cumplimientos históricos para
nosotros como un cuerpo de muchos miembros. Este hombre
nueva creación es
un cuerpo de personas, y
no puede estar completo hasta que cada uno haya tenido su oportunidad
de vivir y madurar como persona. Así que vamos a vivir
la vida resucitada aquí y ahora por el poder de la justicia
imputada, pero también hay un tiempo señalado en la historia para
una resurrección del grupo.
Pablo
escribió en Rom. 8:11 que
"El
que resucitó a Cristo Jesús de entre los muertos también dará
vida a vuestros cuerpos mortales por su Espíritu que mora en
vosotros". Yo
creo que él tenía toda la intención de que nos apropiáramos de
este Espíritu que da vida, aquí y ahora. Debemos
vivir por el Espíritu, y aunque reconocemos que estamos en un
momento de crecimiento y desarrollo, sin embargo, esto se hace
principalmente a través de la formación en el puesto de trabajo. En
otras palabras, hemos
de ejercer la autoridad espiritual que está disponible para
nosotros.
A
medida que maduramos, por supuesto, vamos a ser capaces de utilizar
una mayor autoridad espiritual. Debemos
reconocer que Dios no quiere el poder para estar a la cabeza, ni él
confiará las llaves del reino a un espiritual de tres años de edad,
para que dicha autoridad no sea mal utilizada.
En
mi opinión, la "vida" dada a nuestros cuerpos mortales por
su Espíritu va más allá de la inmortalidad. Realmente es más
parecido a una
forma de vida. Estamos
siendo entrenados para gobernar con Cristo y para juzgar al mundo con
justicia. Para
ello, tenemos que aprender a pensar
como Cristo, actuar
como Él, hablar
sólo sus palabras, y hacer
sólo
lo que Él haría. Debemos conocer
Su voluntad y también Su plan para el universo
en su conjunto. Cuanto más de Él y de Su intención para la
creación entendamos, mejor equipados estaremos para ejercer la
autoridad en Su nombre como una bendición, y no como una maldición
para los demás.
Pentecostés
es a la vez una experiencia y un tiempo de
aprendizaje. En Hechos 2 vemos la experiencia,
pero en la edad Pentecostal vemos el periodo de formación
basado en el tiempo. Muchos han entendido la experiencia, pero
realmente no han entendido el propósito del TIEMPO.
El
factor tiempo
En
lo que se refiere a nuestro entendimiento, la comprensión del tiempo
es lo que nos hace diferentes de los animales. La comprensión
del tiempo de un animal se limita a su propia vida. No tienen
ningún concepto de las generaciones anteriores, por lo que no
escriben libros de historia. Ellos no tienen el concepto de una
vida futura, por lo que no hacen preparativos más allá de su
propia vida. Las ardillas almacenan nueces para el invierno, y
los osos enterrarán alimentos para una comida futura, pero no les
importa nada más allá que su vida útil.
Por
otro lado, nosotros nos enteramos de la historia y del trabajo por el
bien de nuestros nietos. Incluso nos preparamos de acuerdo a
nuestra comprensión de la vida futura. Esta es la civilización,
y todo se basa en nuestra capacidad para comprender el Tiempo. Es
un don divino para la humanidad que nos permite ir más allá de
nuestro propio pequeño mundo de la experiencia y pensar sin egoísmo
para otros que nunca nos encontraremos personalmente.
Estamos
atontados cuando se erosiona nuestro sentido del tiempo. Los
ateos, los que tienen un sentido de la historia, pero rechazan la
idea de una vida futura, están parcialmente reducidos al nivel de
los animales, como incluso Darwin enseñó. Los
cristianos que no entienden la
doctrina de la Edad
están igualmente en desventaja, al no ser capaces de comprender el
plan divino plenamente. Los que están encerrados dentro
de sí mismos y permanecen dentro de su propio mundo aparte del
sentimiento personal y la experiencia están (en esa medida)
mentalmente enfermos e incapaces de disfrutar de la experiencia
humana.
Para
tener una mente sana y una perspectiva equilibrada de la vida, hay
que reconocer tanto la experiencia interior como el concepto
orientado hacia el exterior del Tiempo. En Romanos
8:11,
la "vida" que se nos da por el Espíritu que mora en
nosotros es una forma de vida que es a la vez personal y mira hacia
afuera. Una no quita la otra, pero cada una mejora y completa la
otra.
Por
esta razón, Pablo también habla de vida
aionian ( Rom
5:21; 6:23 ). La
biblia Enfático Diaglott dice que es "vida
en la edad-duradera". No
es simplemente la inmortalidad, sino la vida en un determinado
período de tiempo (entre las dos resurrecciones). Los
que reciben la vida (inmortalidad) como vencedores en la primera
resurrección disfrutarán de una mejor calidad de vida para la Edad
de los mil años. No morirán, y reinarán con Cristo
( Apocalipsis
20: 6 )
sobre los otros que no son tan bendecidos.
Sin
embargo, en Rom. 8:11 Pablo
fue más allá de decir que aún hoy en nuestros cuerpos mortales,
tenemos el potencial para experimentar esa manera futura de vida, en
la medida en que crezcamos hacia la madurez y seamos capaces de
ejercer la autoridad que tenemos hasta hoy, ya que reinamos con
Cristo ahora.
El
crecimiento espiritual es dependiente del tiempo
Esa
autoridad es potencialmente inmediata,
pero depende experimentalmente de "hacer
morir las obras de la carne"
( Rom
08:13 ). Podemos
apropiarnos de esta calidad de vida, incluso en la actualidad. No
necesitamos esperar para el futuro. De hecho, el crecimiento nos
acerca a ese futuro momento de madurez, pero el crecimiento es (por
definición) en función del tiempo. El crecimiento es en gran
medida una cuestión de formación en el puesto de trabajo, lo que
significa que tenemos que aprender y practicar las habilidades que
serán perfeccionadas por el uso en el tiempo.
Es
por esto que hago más que solo sentarme a esperar por el
futuro. Cada vez que el
Padre me envía a algún lugar a decretar
un cambio en la tierra,
Él quiere que yo ponga en práctica lo que ya he aprendido. Se
aplica la Escritura. Es un ejercicio de la autoridad espiritual
que es relevante aquí y ahora. Muchos hoy en día tienen poco
concepto de esto, porque está fuera de la esfera de su propia
experiencia. A pesar de que ven los profetas bíblicos que hacen
este tipo de cosas, no comprenden la idea de que los profetas son
nuestros ejemplos -no excepciones santas.
Realmente
comienza con una cierta comprensión bíblica y aprender a escuchar
Su voz y ser guiados por el Espíritu. A medida que crecemos y
nos desarrollamos, Dios encuentra trabajos ocasionales para que
nosotros hagamos alrededor de la casa, y después nos envía
fuera. Recuerdo en 1989 la primera vez que el Padre me
envió a 1.000 millas a decretar contra un huracán que aún no se
había formado en el Golfo de México. Fue allí cuando llegué
a Corpus Christi, y después del decreto que murió en 24 horas sin
tocar tierra. Se necesita más fe
para conducir 1.000 millas que para hacer un decreto en nuestra
puerta, especialmente cuando usted no tiene el dinero para hacer un
viaje de este tipo y debe confiar en su provisión.
Mi
revelación del Tiempo ha sido a menudo criticada por aquellos que
están limitados por la experiencia personal. He sido acusado de
"no hacer nada" debido mi comprensión de la era por venir,
como si sólo me estuviera preparando para el futuro, pero
descuidando el presente. Les aseguro que esto no es cierto. Me
preparo para el futuro mediante la práctica del arte de la vida en
la actualidad.
Nuestro tiempo de
Pentecostés es nuestro período de crecimiento. Sin
crecimiento, no clasificamos para los Tabernáculos, como Israel
descubrió en Números 14. La santificación de Pentecostés no es un
requisito previo para la justificación, pero sin duda es un
requisito previo para los Tabernáculos. Israel
no necesitaba la santificación de Pentecostés para salir de Egipto,
pero fueron descalificados de entrar en la Tierra Prometida porque
habían rechazado oír Su voz en Pentecostés (Ex.
20: 18-21 ).
Israel
fue justificado por la fe en la sangre del Cordero cuando salieron de
Egipto en la Pascua. Hebreos
4: 6 dice
que la "buena noticia" [evangelio] les fue predicado, pero
sin embargo, "que
no pudieron entrar debido a la desobediencia". Experimentaron
la Pascua, pero no pudieron experimentar
Pentecostés para escuchar
Su voz,
para ser
guiados por el Espíritu,
y para aprender
la obediencia,
creciendo
hacia la madurez
espiritual.
No
creo que para calificar para los Tabernáculos uno deba alcanzar la
perfección y la inmortalidad en esta vida presente. Pero
hay que dar señales de vida y de crecimiento. Esto va más allá
de aprender la Biblia. El aprendizaje de la Biblia es muy útil,
pero sólo
si se aplica y se traduce en la experiencia práctica. Romanos
8:14 dice,
14 Porque
todos los que son guiados por el Espíritu de Dios, éstos son hijos
de Dios.
Dios
llamó a su "hijo" de Egipto ( Os
11. 1 )
y
los condujo por su Espíritu (columna de fuego). Así también
es con nosotros. Si somos guiados
por el Espíritu de Dios,
en vez de por la carne, nosotros también somos hijos de Dios. Esa
es nuestra
principal prueba de filiación.
Vivir
como Hijos de Dios
Hasta Romanos
8:13,
Pablo sentó las bases para uno de sus más importantes temas -la
filiación. Mostró
cómo la
fe es la base de la justificación, y cómo la santificación es un
proceso de aprendizaje de la obediencia. La obediencia implica
poner a muerte la carne y ser guiados por el Espíritu. La
carne no se sujeta a la Ley de Dios (8: 7), mientras que la intención
del Espíritu sirve a la Ley de Dios (7:25). Por lo tanto, la
santificación es el momento de la formación en la que se aprende a
ser obediente a la Ley de Dios.
Este
tiempo de obediencia implica cierta disciplina
( Heb.
12: 7 ),
porque la
disciplina es una de las marcas principales de ser un hijo. Este
periodo de formación es también la marca de un hijo que aún no
está completamente maduro, por Gal. 4:
1 nos
dice que posicionalmente
incluso los hijos son lo mismo que un esclavo durante su crecimiento
hacia la madurez.
La huiothesia,
"adopción
de hijos"
( Gál.
4: 5;
Rom. 8:15 )
es el punto
de madurez. En
los días de Pablo era la ceremonia
formal
que proclamaba que el hijo estaba maduro y se podía confiar
plenamente en él como el heredero. Entonces le daban poder
sobre toda la finca de la familia, por lo que su
firma era tan vinculante como la del Padre.
Nuestro
periodo de formación es algo más que un tiempo de espera de
la huiothesia (fiesta
de los Tabernáculos). Se nos ha dado autoridad incrementalmente
de acuerdo con nuestra formación y madurez a fin de que podamos
aprender los caminos de nuestro Padre, mediante el ejercicio de su
autoridad de acuerdo con la guía del Espíritu. Por esta razón,
estamos
en condiciones de hacer decretos, curar a los enfermos y resucitar a
los muertos, mientras que todavía estamos en formación. Aun
así, debemos hacerlo como guiados por el Espíritu. Y
no hay que olvidar que la propia ley es nuestro tutor ( Gal
3:24 ),
para llevarnos a la plenitud de la estatura de Cristo.
El
mensaje de filiación no es más que una comprensión de
que somos herederos de todas las cosas y coherederos con Cristo. Es
más que una posición. Es un tiempo de entrenamiento desde el
nacimiento hasta la madurez. Las pruebas de filiación están
siendo dirigidas por el Espíritu.
14 Porque
todos los que son guiados por el Espíritu de Dios, éstos son hijos
de Dios. 15 Porque no habéis recibido un espíritu de
esclavitud para estar otra vez en temor, sino que habéis recibido un
espíritu de adopción como hijos [huiothesia] por
el que clamar: "¡Abba, Padre!"
Pablo
estaba pensando principalmente en el cambio de la Antigua Alianza a
la Nueva. El período de tiempo del Antiguo Pacto implicó la
esclavitud, mientras que el Nuevo Pacto nos saca de la esclavitud
a la filiación. Sin embargo, existe otra aplicación de
esto, porque la Era de Pentecostés misma corre paralela a la
formación de Israel en el desierto antes de su entrada en la Tierra
Prometida. Por lo tanto, la
Edad de Pentecostés es también una época de "esclavitud"
a medida que aprendemos a ser guiados por el Espíritu.
Pablo
reconoce este hecho, pero él sigue siendo optimista de que los
creyentes en su audiencia han llegado en gran parte a un lugar de
madurez espiritual, que funciona con la autoridad de los hijos. Así
que le dice a la iglesia de Galacia en Gal. 4:
7-9,
7 Así
que ya no eres esclavo, sino hijo; y si hijo, también heredero de
Dios por medio de Cristo. 8
Pero en otro tiempo, no conociendo a Dios, servíais a los que por
naturaleza no son dioses; 9 mas ahora, conociendo a Dios, o más
bien, siendo conocidos por Dios, ¿cómo es que os volvéis de nuevo
a los débiles y pobres rudimentos, a los cuales os queréis volver a
esclavizar de nuevo?
La
comparación de Pablo no es entre Pentecostés y Tabernáculos, sino
entre la idolatría y conocer el verdadero Dios. En otras
palabras, los hombres fueron esclavizados a los falsos dioses, hasta
que llegaron a conocer a Dios por la fe en Cristo. Sin embargo,
el problema de Galacia manifiesta un problema adicional en la propia
iglesia. Esto
demuestra que incluso
los creyentes pueden ser esclavizados una vez más
por su sistema de creencias. Y, en efecto, por extensión nos
encontramos con que cada creyente comienza como un bebé en Cristo y
tiene que aprender la madurez, así como Israel tuvo que ser
entrenado en el desierto durante su tiempo de Pentecostés. El
problema de Galacia era específicamente sobre la iglesia de regreso
al judaísmo y su dependencia de la Antigua Alianza. Los
cristianos de Galacia habían salido de la idolatría, como había
sido Israel llamado (nacido) de Egipto ( Os
11. 1 ). Pero
la comparación no termina ahí. Los gálatas habían seguido el
camino de Israel al Monte Sinaí, así, que estaban en peligro de
situarse bajo el Antiguo Pacto y su esclavitud.
Así
podemos ver que hay dos
formas de esclavitud. En
primer lugar, existe la
esclavitud de Egipto; en
segundo lugar, existe la
esclavitud de la Antigua Alianza. Pablo
habla de las dos formas de la esclavitud en su epístola a los
Gálatas, así que sabemos que Pablo reconoció ambas.
Por
el contrario, también hay dos
formas de filiación. La
primera es la de Oseas
11: 1,
donde Dios llama a su hijo fuera
de Egipto,
haciendo de Israel un "hijo" el día en que fueron dados a
luz al ser sacados de la esclavitud egipcia. La segunda capa de
la filiación es salir
de la esclavitud de la Antigua Alianza a la Filiación de la Nueva.
Existe,
por tanto, una esclavitud al mundo a través de la adoración de
falsos dioses; y hay otra forma de esclavitud bajo el
mismo Dios, que está reservada para los cristianos inmaduros y
está diseñada para llevarlos a la madurez espiritual.
Pablo
asume en Rom. 8:15 que
los cristianos de Roma son maduros y han abandonado la Antigua
Alianza como método de salvación. Por lo tanto, "no
han recibido un espíritu
de esclavitud",
sino en su lugar "un
espíritu de huiothesia",
el espíritu
de adopción de hijos.
16 El
Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu de que somos hijos
de Dios, 17 Y si hijos, también herederos; herederos de
Dios y coherederos con Cristo, si es que padecemos juntamente con él,
para que podamos también ser glorificados con Él.
Aquí
Pablo hace una clara distinción entre el Espíritu de Dios y de
nuestro propio espíritu. Distingue el espíritu del alma en 1
Tes. 5:23 ,
donde dice: "y
todo vuestro ser, espíritu,
alma y cuerpo,
sea guardado irreprensible para la venida de nuestro Señor
Jesucristo". Como
templos de Dios, estamos en tres partes, con un lugar
santísimo (espíritu), un lugar santo (el alma), y un atrio exterior
(cuerpo).
Nuestro
Lugar Santísimo es nuestro espíritu, y esta habitación interior
alberga también el Espíritu de Dios, así como la gloria Shekinah
ocupó el Lugar Santísimo del templo. Pablo
dice que estos dos Espíritus tienen una relación de doble
testigo. En otras palabras, el matrimonio ha tenido lugar dentro
de nosotros, donde los dos son "una sola carne", por así
decirlo. Nuestro espíritu se ha unido con el Espíritu Santo, y
aunque todavía son técnicamente
independientes, también son legalmente
"una sola carne". Por esta santa unión el Espíritu
de Dios engendra a "Cristo
en vosotros, la esperanza de gloria, que
es el fruto de esta unión que Dios ha destinado desde el principio.
Por
lo tanto, cuando Pablo dice que "somos
hijos de Dios",
está construyendo sobre los cimientos de su enseñanza en Romanos 7.
Pablo se había identificado con su "Yo"-espiritual que es
su Cristo-identidad. Somos hijos de Dios, no a causa de nuestra
identidad como el fruto carnal de la descendencia de Adán, sino como
consecuencia de la santa semilla del último Adán, quien nos ha
engendrado por el Espíritu de Dios.
Esto
es lo que nos hace hijos de Dios. El último Adán ha hecho con
éxito el trabajo que el primer Adán fue llamado a hacer, pero que
no logró. Aunque
el primer Adán fue llamado a ser un "hijo de Dios" ( Lucas
3:38 ),
se convirtió en "el
hombre de pecado"
en necesidad de un redentor. El
proceso de la redención, la salvación, la justificación y la
reconciliación se centra enteramente en el éxito del último Adán.
Esta
es la base del mensaje de Filiación. Ninguna
otra religión tiene esta verdad, porque entrar en la filiación y
la huiothesia sólo
puede lograrse a través de Jesucristo. Es lo que hace único al
cristianismo.
No hay comentarios:
Publicar un comentario
Agradecemos cualquier comentario respetuoso y lo agradecemos aún más si no son anónimos. Los comentarios anónimos no serán respondidos.