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(FFI) AMÓS, MISIONERO A ISRAEL, Parte 14, Dr. Stephen Jones





Fecha: 12/09/2018
Edición N ° 362


Una hambruna de oír la Palabra iba a caer sobre los israelitas como un castigo por negarse a escuchar la Palabra. Isaías dijo esencialmente lo mismo en Isaías 28, donde cuenta cómo la gente se negó a escuchar sus profecías en su propio idioma.

La sentencia era que Dios les hablaría en otra lengua, un idioma que no entendieran.

11 De hecho, Él hablará a este pueblo con labios tartamudos y una lengua extranjera. 12 El que les dijo: "Aquí está el descanso, dad descanso al cansado" y "Aquí hay descanso", pero ellos no quisieron escuchar.

Este pasaje fue utilizado por el apóstol Pablo en su discusión sobre el don espiritual de lenguas (1 Corintios 14:21). Él explica que debido a que la mente carnal se niega a escuchar la Palabra de Dios en un lenguaje sencillo, Dios a menudo envía el mensaje en otra lengua, que necesita interpretación.

Por lo tanto, Pablo dice: "las lenguas son por señal, no para los que creen, sino para los incrédulos". La profecía es para los creyentes, dice Pablo, porque tienen oídos para oír. Por lo tanto, las lenguas no deberían estar prohibidas, pero es mejor profetizar (en un idioma conocido).

Cuando Dios habla en una lengua desconocida, hay un elemento de juicio divino en ello, basado en la Ley en Deut. 28:49. En la aplicación personal de esta ley, la mente carnal (anímica) no puede comprender las cosas de Dios, porque no puede discernir las cosas espirituales (1 Cor. 2:14).

Por esta razón, el juicio de Dios condena a la carne y le habla en una lengua desconocida. Para entender la palabra que se está hablando, la mente carnal (alma) debe someterse al espíritu ("hombre espiritual" interno) para recibir interpretación e instrucción. Esto le enseña al alma a depender del espíritu del hombre por medio del cual el Espíritu Santo trabaja y habla.

El propósito de la "hambruna" es hacer que el alma tenga hambre. El alma en tribulación está motivada para saber cómo ser liberada y cómo entrar en un lugar de "descanso". Se ve obligada a reconocer la supremacía del espíritu para escuchar la Palabra de Dios.

En otras palabras, el estudio de la Biblia sin la inspiración del Espíritu Santo que viene a través del espíritu del hombre, tiene un valor limitado y no puede llevar a nadie al descanso de Dios.


Desmayo de sed

La hambruna hace que incluso los jóvenes se desmayen. Entonces leemos en Amós 8:13,

13 En ese día las hermosas vírgenes y los jóvenes se desmayarán de sed.

Dios siempre está hablando. Su voz habla por toda la Tierra, en las estrellas y constelaciones silenciosas, así como en innumerables otros lugares (Salmo 19:1,2,4). Es como estar en medio de un océano donde un hombre puede lamentarse: "¡Agua, agua en todas partes, y no hay ni una gota para beber!"

Sí, el agua de la Palabra está en todas partes, pero sin la capacidad de escuchar, "los jóvenes se desmayarán de sed".


La culpa de Samaria

Amós 8:14 dice:

14 En cuanto a los que juran por la culpa de Samaria, que dicen: "Como vive tu dios, oh Dan", y "como vive el camino de Beerseba", caerán y no resucitarán.

La palabra hebrea traducida como "culpa" es asma. La culpa en sí está representada por el ídolo principal de Samaria, llamado Asima, mencionado en 2 Reyes 17:30. Algunos prefieren leer este versículo así: "los que juran por Asima de Samaria".

Mientras algunos juran por Asima, otros juran por el becerro de oro que Jeroboam construyó en la ciudad de Dan, en 1 Reyes 12:28,29). Otros aún juran por "el camino de Beerseba", refiriéndose a las peregrinaciones hechas al santuario pagano en Beerseba.

Todos los que juran lealtad por esos ídolos "caerán y no resucitarán". En otras palabras, morirán de hambre y sed sin nadie que les dé de beber.

Esto no significa que mueran sin esperanza de resurrección. Todos los muertos surgirán en la Resurrección General cuando sean convocados al Gran Trono Blanco (Apocalipsis 20:11,12).


Amós 9
Amós 9:1 dice:

1 Vi a Yahweh de pie junto al altar, y me dijo: Golpea los capiteles y que se estremezcan los umbrales, y rómpelos sobre la cabeza de todos. Entonces mataré a espada al resto de ellos; no habrá entre ellos fugitivo que huya, ni refugiado de ellos que escape.

Esta es la visión final de la serie que comenzó en el capítulo 7 y continuó en el capítulo 8. Esta vez, sin embargo, en lugar de ver símbolos como langostas, fuego, plomada y una canasta de higos, Amós ve al Señor mismo.

Este es uno de los 134 lugares donde los comentaristas rabínicos (los Sopherim) cambiaron Yahweh por Adonai en el texto hebreo. El Dr. Bullinger señala que el texto en realidad dice "eth Yahweh", o "Yahweh Mismo", que muestra que la apariencia de Yahweh en persona difiere de los símbolos en las visiones previas.

Amós ve al Señor "de pie junto al altar". ¿Qué altar? Algunos dicen que vio a Yahweh de pie junto al altar en el templo de Jerusalén. La Biblia de Ginebra, por ejemplo, primero se tradujo en 1560 y se revisó en 1599 (unos años antes de la KJV), escribe en sus notas sobre este versículo:

9:1 que estaba en Jerusalén; porque no apareció en los lugares idolátricos de Israel.

La Biblia de Ginebra fue la primera en ser traducida por un comité, en lugar de por un solo traductor. También contenía notas y explicaciones, que a menudo se oponían a la noción de "el derecho divino de los reyes". Esto enfureció al Rey James en Inglaterra, causando una segunda traducción sin notas. La conocemos como la Biblia King James 1611.

En ese momento, había la creencia de que Dios no se acercaría a un altar idólatra. Por lo tanto, los traductores concluyeron que Amós vio a Dios de pie junto al altar en Jerusalén. Sin embargo, sabemos que Dios envió a un profeta para profetizar juicio en el altar de Betel (1 Reyes 13:1,2). ¿Enviaría Dios a un profeta a un lugar donde Él mismo no iría?

Ciertamente, Dios no enviaría a nadie a un altar pagano con el propósito de adorar allí. Sin embargo, los lugares idólatras debían oír la advertencia de un juicio inminente. La lectura más natural de Amós 9:1 es que el Señor mismo apareció en el altar de Betel para pronunciar Su veredicto contra el becerro de oro, el altar y el santuario en su conjunto. No parece probable que Dios emitiera Su veredicto desde Jerusalén.


El veredicto

El veredicto divino fue destruir el templo o el santuario en Betel. "Golpea los capiteles" (kaphtor, "capiteles de una columna"). Por lo tanto, la estructura tenía pilares sosteniendo un techo pesado. Era un gran edificio.

Los cimientos también debían ser sacudidos, "y rómpelos sobre la cabeza de todos". Un capitel es como una cabeza sobre una columna, por lo que es probable que Amós estuviera comparando esos capiteles con las cabezas de los sacerdotes juzgados en Betel.

Los mismos fieles también debían ser juzgados, porque el Señor dice: "Entonces mataré a los demás a espada". Nadie escapará. No habrá fugitivos o refugiados que escapen del desastre. Como muchos israelitas fueron llevados en cautiverio a Asiria, está claro que no todos los israelitas fueron matados.

Por lo tanto, la profecía en Amós 9:1 se enfocó en los sacerdotes que ministraban al resplandor del becerro de oro, junto con los más fieles de esos idólatras.

Amós 9:2 continúa,

2 Aunque caven hasta el Seol (sepulcro), allí los tomará mi mano; y aunque suban al cielo, desde allí los haré descender.

No pueden escapar al juicio divino yendo bajo tierra ("al Seol"), ni pueden escapar al ascender al cielo. Tampoco pueden esconderse en algún lugar de la superficie de la Tierra o del fondo del mar. Amós 9:3 dice:

3 Y aunque se escondan en la cumbre del Carmelo, los buscaré y los tomaré de allí; y aunque se escondan de mi vista en el fondo del mar, allí mandaré a la serpiente que los muerda.

Dios (a través de Amós) en la Palabra pinta la imagen de los pecadores que intentan, sin éxito, evitar el juicio de Dios. Amós 9:4 da la pincelada final a esta pintura:

4 Y aunque vayan en cautiverio delante de sus enemigos, de allí mandaré la espada que los matará, y pondré mis ojos contra ellos para mal y no para bien.

Enviar a Israel al cautiverio en Asiria no era el final del asunto. De hecho, fue solo el comienzo del juicio, durante ese tiempo, dijo Dios: "Pondré mis ojos contra ellos para mal y no para bien".

El alcance de estas palabras debe entenderse no como una condición final, sino como un tiempo de "maldad" que perduraría hasta el final de los "siete tiempos" de juicio de Israel. Todo juicio de este tipo tiene un final, pero este juicio en particular fue el más largo que la nación haya experimentado.


¿Quién es este juez?

Amós 9:5,6 dice:

5 Y el Señor Dios [Adonai Yahweh] de los ejércitos, el que toca la tierra para que se derrita, y todos los que en ella habitan, lloran, y todo se levanta como el Nilo de Egipto; 6 el que construye sus cámaras superiores en los cielos, y ha fundado su cúpula abovedada sobre la tierra, el que llama a las aguas del mar y las derrama sobre la faz de la tierra, Yahweh es su nombre.

Primero, debemos reconocer que el uso común del término "El Señor" no es un nombre, sino un título. Los judíos no querían pronunciar Su nombre por temor a tomar Su nombre en vano, y entonces leían Adonai, "Señor", en su lugar.

No hay nada intrínsecamente incorrecto en esta práctica, especialmente porque los mismos profetas a menudo usaban ese término en referencia a Yahweh. Amós 9:5 (arriba) usa el término Adonai Yahweh, que podría traducirse como el Señor Yahweh.

Sin embargo, la NASB sigue el ejemplo de otras versiones que incorrectamente lo convierten en "Señor Dios". Sería más exacto traducirlo como Señor Yahweh, o, si lo prefieren, Señor Jehová. Adonai Yahweh es uno de los términos favoritos de Ezequiel, comenzando en Ezequiel 2:4.

Conocer los nombres y títulos usados por Dios a lo largo de las Escrituras se agrega a nuestra revelación de Su naturaleza. Por lo tanto, no es útil traducir mal estos nombres o presentarlos todos como "Señor" o "Señor Dios".

En Amós 9:5,6 Adonai Yahweh Tsaba (Señor Yahweh de los Ejércitos) se representa en términos militares, guiando a las huestes del Cielo en la batalla, mientras Él juzga la Tierra. El mensaje muestra la invencibilidad de Dios en el cumplimiento de Sus decretos, y la inutilidad del intento de Israel de evitar el juicio.


Igualdad de justicia para todos

Parece que los israelitas idólatras tenían la idea de que estaban exentos del juicio divino, de que eran "elegidos" y por lo tanto privilegiados de alguna manera. Mientras que Dios podría juzgar e incluso destruir otras naciones, nunca trataría a Israel de la misma manera.

Pero Amós 9:7 dice:

7 "¿No sois vosotros como hijos de Etiopía para mí, oh hijos de Israel?" Declara Yahweh". ¿No saqué a Israel de la tierra de Egipto, a los filisteos de Caftor [Creta] y a los arameos de Kir?

En otras palabras, la Ley de Dios es imparcial. Se aplica igualmente a todos los hombres, porque la Ley juzga todo pecado. Los juicios de Dios solo se modifican por factores tales como la ignorancia, ya que la mayoría de las naciones no estaban presentes cuando se dio la Ley, ni tenían a nadie que les enseñara.

Dios consideraba a Israel más responsable que a las otras naciones. Dios no le dio a Israel un pase gratis o una licencia para pecar. Habían recibido la Ley en Horeb, donde sus antepasados habían aceptado cumplir con los términos de ese pacto. Sin embargo, habían abandonado a Dios al negarse a ajustarse a Su naturaleza como se expresa en la Ley.

Dios declaró que los israelitas eran "como hijos de Etiopía para mí". En otras palabras, los israelitas no debían pensar en sí mismos como personas privilegiadas. Como descendientes de Abraham, fueron elegidos para ser una bendición para todas las familias (y naciones) de la Tierra (Génesis 12:3). Ser "elegido" significa que iban a ser embajadores del Reino. Pablo lo expresó mejor en 2 Cor. 5:20, diciendo,

20 Por eso somos embajadores de Cristo, como si Dios rogase por medio de nosotros; os suplicamos en nombre de Cristo, reconciliaros con Dios.

Ser elegido es tener un llamado como embajador para "el ministerio de la reconciliación" (2 Corintios 5:18), diseñado para beneficiar a todas las naciones. Por lo tanto, la Ley de Imparcialidad otorga igual justicia a todos, ya sean israelitas o no, como leemos en Nm. 15:15,16,

15 En cuanto a la asamblea, habrá un estatuto para ti y para el extranjero que mora contigo, estatuto perpetuo por tus generaciones; como tú eres, así el extranjero será delante de Yahweh. 16 Debe haber una ley y una ordenanza para ti y para el extranjero que mora contigo.

Los israelitas no sólo debía dar a los extranjeros la misma justicia sino que también se les ordenó amarlos. Entonces leemos en Lev. 19:34,

34 El extranjero que reside contigo será para ti como el nativo entre ti, y lo amarás como a ti mismo; porque vosotros fuisteis extranjeros en la tierra de Egipto; yo soy Yahweh tu Dios.

Es claro, entonces, que cuando Amós dice que los israelitas son "como los hijos de Etiopía para Mí", Él estaba exponiendo Su voluntad y Su naturaleza inherente en Su Ley. Sin embargo, Dios consideró necesario recordar esto a los israelitas, porque habían desechado Su Ley y habían rechazado al dador de la Ley, a Dios mismo.

A causa de su maldad, Dios dijo en Amós 9:8,

8 He aquí, los ojos de Yahweh Dios están sobre el reino pecaminoso, y lo destruiré de sobre la faz de la tierra; sin embargo, no destruiré por completo la casa de Jacob", declara Yahweh.

Dios intentó destruir la casa de Israel y enviar a los sobrevivientes a un largo cautiverio. Aunque la nación en sí fue destruida, hubo personas que sobrevivieron. A partir de ese momento, Israel como nación dejó de existir. Se convirtieron en cautivos (y más tarde en ciudadanos) de naciones extranjeras.


Israel tamizado por Dios

Amós 9:9 dice:

9 Porque he aquí, yo mando, y haré temblar a la casa de Israel en todas las naciones, como se zarandea el grano en una criba [kebarah], pero ningún grano caerá a la tierra.

Los cautivos de Israel iban a ser "sacudidos en un tamiz". Hoy en día, un tamiz normalmente se usa para filtrar líquidos y eliminar material sólido. Pero una kebarah obviamente era una canasta tejida que se usaba para separar la paja del grano seco.

Dios es el que está haciendo el trabajo de tamizar, ya que separa la paja de los granos comestibles. Este temblor tuvo lugar mientras los israelitas vagaban "entre todas las naciones". El propósito de ese trabajo era separar lo que era comestible de la paja que solo era apta para quemar.

Hay dos maneras de ver esto. En primer lugar, podemos ver esto como una separación de personas buenas y malas. Pero en un nivel más personal, podemos verlo como la forma en que Dios quita la "paja" espiritual de las personas para hacer de ellas Su pueblo.

Este segundo punto de vista se ve como una profecía del Espíritu Santo, porque Juan el Bautista dijo en Mat. 3:11,12,

11 En cuanto a mí, yo os bautizo con agua para arrepentimiento, pero el que viene después de mí es más poderoso que yo, y no soy digno de quitarle las sandalias; Él os bautizará con el Espíritu Santo y fuego. 12 Y su aventador está en su mano, y limpiará su era; y juntará su trigo en el granero, y quemará la paja en fuego que nunca se apagará.

El propósito del Espíritu Santo es "quemar la paja". En otras palabras, es limpiar y purificar, para que la gente se convierta en buena cebada o trigo.

Así que deberíamos ver a Amós 9:9 como una profecía de que Dios enviaría el Espíritu Santo sobre aquellos israelitas mientras deambulaban por todas las naciones. Esto se cumplió, por supuesto, después del día de Pentecostés en Hechos 2 y a lo largo de la historia. Pedro los visitó y les escribió después (1 Pedro 1:1,2; 2: 9,10). Santiago también escribió su epístola "a las doce tribus dispersas en el extranjero" (Santiago 1:1).

El Espíritu Santo fue prometido al Israel disperso, pero este derramamiento del Espíritu Santo fue para beneficiar a todas las naciones, como Felipe descubrió en un viaje misionero a Samaria (Hechos 8:15) y como Pedro descubrió en la casa de Cornelio, el centurión romano (Hechos 10:45).


La muerte de Israel

Amós 9:10 dice:

9 Todos los pecadores de mi pueblo morirán a espada, aquellos que dicen: "La desgracia no nos alcanzará ni nos enfrentará".

Estos "pecadores" no eran meros idólatras. También tenían un problema de actitud. Ellos no creían que Dios los juzgaría. Pero la "calamidad" los alcanzó, como Amós había advertido. El juicio llegó, y la nación fue destruida.

Cuando Dios dice, "todos los pecadores de mi pueblo morirán a espada", eso no significa que todos los pecadores en realidad murieron en la guerra cuando Asiria invadió Israel. Muchos sobrevivientes fueron tomados cautivos. Sin embargo, finalmente, todos murieron sin recibir las promesas de Dios, al igual que sus antepasados infieles bajo Moisés habían muerto en el desierto.

La fuerza de la declaración de Dios es hacernos saber que ninguno de ellos viviría lo suficiente como para ver el restablecimiento de Israel como nación. El cautiverio sería demasiado largo.

Sin embargo, a pesar de esta destrucción nacional, habría muchas personas que sobrevivirían (Oseas 1:10). Más que eso, estos individuos debían ser cribados y separados. Los granos (creyentes) serían tamizados y purificados más por el fuego del Espíritu Santo después del día de Pentecostés.

En otras palabras, Dios tenía la intención de llevar el evangelio a esos Israelitas dispersos en cautiverio. Otros grupos étnicos se unirían a ellos en la familia de Dios, mientras sus oídos se abrían para escuchar la Palabra y responder con la fe abrahámica. De esta manera, la Casa de la Fe debía aumentar hasta que el Plan Divino estuviera completo.



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