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LOS DIEZ MANDAMIENTOS: Cap. 9: El Noveno Mandamiento (Acusación falsa, Testigos en el Tribunal Divino, Falsos Profetas), Dr. Stephen E. Jones


Capítulo 9
El Noveno Mandamiento


Deut. 5:20 nos da el Noveno Mandamiento, "No darás falso testimonio contra tu prójimo". Si amamos a nuestro prójimo como a nosotros mismos, no vamos a acusarlo falsamente o maliciosamente. Esta Ley también regula la función profética y la misma Verdad.

El propósito de este mandamiento es evitar la injusticia y promover la justicia, la revelación de la verdad. Deut. 19:15 dice,

15 Un solo testigo no se levantará contra un hombre a causa de cualquier maldad o cualquier pecado que haya cometido; con el testimonio de dos o tres testigos se se mantendrá la acusación.

El hecho de que un solo testigo no puede condenar a ninguna persona por cualquier pecado está diseñado como una salvaguardia contra la falsa acusación. Más de una pieza de evidencia debe ser encontrada, o más de una persona debe ser testigo de un acto con el fin de condenar a un pecador. Esta Ley fue fundamental para todo el sistema de la Ley Bíblica bajo ambos pactos.

Jesús la mencionó en su breve lista de Matt. 19:18. Pablo la usó en 2 Cor. 13: 1 y la aplicó de nuevo en 1 Tim. 5:19 en su instrucción a los líderes de la Iglesia:

19 no recibas una acusación contra un anciano, excepto sobre la base de dos o tres testigos.

En otras palabras, a un líder de la Iglesia le estaba prohibido creer una acusación sin corroborar la evidencia con un testigo doble. Este es un buen ejemplo en el que Pablo sostiene la norma de conducta cristiana de la Ley, a pesar de que niega la capacidad de la Ley para salvar o perfeccionar a cualquier hombre. Pablo estaba de acuerdo con la Ley en que ningún hombre podía ser condenado por el pecado sin dos o tres testigos.


La pena por acusación falsa

El Noveno Mandamiento prohíbe acusación falsa y hace cumplir las penas para tales actos en Deut. 19:16-21,

16 Si un testigo malicioso se levanta contra un hombre para acusarlo de algún delito, 17 entonces ambos hombres que tienen la disputa se presentarán delante del Señor, delante de los sacerdotes y de los jueces que estén a cargo en esos días. 18 Y los jueces investigarán a fondo; y si el testigo es un testigo falso y ha acusado a su hermano falsamente, 19 entonces harás con él tal como él tenía la intención de hacer a su hermano. Así quitarás el mal de en medio de ti. 20 Y el resto lo escucharán y temerán, y no volverán a hacer una cosa tan mala entre vosotros. 21 Por lo tanto no se mostrará piedad; vida por vida, ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie.

En otras palabras, si alguien acusa falsamente a su vecino de robar una oveja, la pena es que el falso acusador debe proveer a su víctima una oveja. Si el testigo falso testimonió deliberadamente que su vecino cometió un asesinato, lo que hubiera dado lugar a una pena de muerte impuesta a un hombre inocente, entonces el testigo falso debe ser condenado a muerte (a menos que la víctima perdone el crimen).


Ser testigo en el Tribunal Divino

Esta Ley suele estar estrechamente relacionado con el Tercer Mandamiento, "No tomarás el nombre de Yahweh tu Dios en vano" (Deut. 5:11). Cuando dos partes contendientes van a una corte bíblica, se dice que están de pie delante de Dios, porque los jueces representan a Dios. Por esta razón, Deut. 19:17 (citado anteriormente) dice: "entonces ambos hombres que tienen la disputa se presentarán delante del Señor, delante de los sacerdotes y de los jueces".

Los sacerdotes y los jueces eran representantes de Dios en la Tierra (siempre y cuando verdaderamente lo representaran, por supuesto). Los que tomaban juramentos estaban en realidad presentando una declaración formal de la verdad que se establecía en los registros del Cielo. Ellos estaban conjurando a Dios para dar testimonio de la verdad de su declaración. Por lo tanto, se sometían a Dios para el juicio por cualquier falsedad en su declaración o cualquier maldad en sus corazones.

Las manifestaciones falsas profanaban el nombre de Dios, como Lev. 19:12 dice, porque presumían que el mismo Dios confirmaría una mentira. Pero incluso Balaam profetizó la verdad de que "Dios no es hombre para que mienta" (Núm. 23:19). Viniendo de él, esta profecía es especialmente significativa, ya que había esperado que Dios diera testimonio a la maldición del rey de Moab contra Israel.


Falsos profetas

El Noveno Mandamiento condena también a los falsos profetas que presentan a Dios bajo una luz falsa o con la presunción de hablar Sus palabras cuando en realidad son solamente los pensamientos carnales de hombres. Un falso profeta es aquel que da falso testimonio en su testimonio. Algunos lo hacen de manera deliberada y son juzgados en consecuencia. Otros profetas, a menudo jóvenes que aún tienen un problema con la idolatría del corazón, dan falso testimonio inadvertidamente. Estos son juzgados con mayor piedad.

Este mandamiento también condena a los sacerdotes y predicadores que presentan el carácter de Dios de una manera inexacta o falsa. Sin embargo, la sentencia para tal testigo falso por lo general se debe dejar en manos de Dios mismo, porque los hombres son a menudo incapaces de juzgar a ese nivel. De hecho, juzgar a los profetas debe dejarse normalmente a otros profetas, como dice Pablo en 1 Cor. 14:29,

29 Y que dos o tres profetas hablen, y los demás [es decir, otros profetas] juzguen.

Es sólo cuando se establece un verdadero Tribunal Bíblica que uno puede esperar que se juzgue correctamente a los profetas. En la Escritura la mayoría de los ejemplos son de los verdaderos profetas de Dios siendo falsamente acusados en los tribunales terrenales. Es por ello que los verdaderos profetas fueron apedreados, aserrados, o encarcelados como falsos profetas. Los sacerdotes y los jueces de Israel rara vez tenían el discernimiento espiritual o el conocimiento del carácter de Dios para formar tribunales de justicia.

La situación ha cambiado poco, incluso hoy en día. Por esta razón Dios trajo juicio sobre Israel y Judá, poniéndolos bajo la autoridad de otras naciones y de las leyes de los hombres (y falsos dioses). Dios destruyó a la nación que formó, a los tribunales que establecieron, y el templo que él autorizó construir a Salomón. Cuando esas instituciones divinas dejaron de dar testimonio de la verdad del carácter de Dios, Él no dudó en condenarlos y destruirlos.


Los profetas representan a Dios

Los profetas representan a Dios ante los hombres, pero que también representan a los hombres ante Dios, esta es su intercesión, o papel sacerdotal. Se les da la revelación que ha de ser transmitida a las personas con precisión. El principal problema que enfrentan es que su revelación es siempre incompleta o parcial; Pablo nos dice en 1 Cor. 13:9,10,

9 Porque en parte conocemos, y en parte profetizamos; 10 pero cuando lo perfecto [revelación completa] venga, lo que es en parte se acabará.

Pablo no estaba hablando del fin de la profecía en la Iglesia, como si el don profético fuera a ser retirado cuando los escritos del Nuevo Testamento estuvieran completos. Incluso el Nuevo Testamento no fue una completa revelación de la verdad, porque es evidente que ningún hombre aún hoy en día tiene una perfecta comprensión de la revelación y de la mente de Dios. Por esta razón, hay mucho desacuerdo entre los que interpretan la Escritura. Pero cuando llegue la perfecta revelación, la revelación parcial que tenemos hoy en día se acabará.

Jesús fue un perfecto testimonio de todo lo que oyó decir a Su padre y todo lo que vio a Su padre hacer (Juan 8:28). Por esta razón, leemos en Apocalipsis 3:14 que Él es "el Amén, el testigo fiel y verdadero". En otras palabras, todo lo que dijo e hizo fue simplemente una verdad, en un doble testigo, de las palabras y actos del Padre. Su testimonio era la verdad absoluta, y también fue "fiel" para retratarle en todos los aspectos de Su vida.

Sin embargo, como un verdadero profeta es testigo de las cosas que contradicen los ídolos del corazón de la gente común, el profeta por lo general se encuentra en desacuerdo con la gente y con los líderes religiosos. Por esta razón la mayoría de los profetas fueron perseguidos y muchos fueron lapidados como falsos profetas. En un mundo que tiene tan poca comprensión de la mente de Dios, es peligroso ser un profeta.

Los sacerdotes y predicadores lo tienen mucho más fácil, porque normalmente dan su comprensión de la profecía, en lugar de profetizar directamente la Palabra del Señor. Mientras sus oponentes entiendan la distinción, no estarán en peligro grave. Sin embargo, por desgracia, muchos no entienden la diferencia, por lo que confunden la opinión equivocada con la falsa profecía. Cuando a estos hombres se les han dado posiciones de autoridad y han aplicado la Ley, a menudo han acusado falsamente a los hombres. Muchos han sido ejecutados e incluso torturados por tener una opinión equivocada o diferente sobre algún punto de vista doctrinal.

Cuando Dios bendice a Su pueblo por su fe y obediencia, Él usa la boca de los profetas para transmitir esta bendición. Este fue el propósito de la bendición que el sacerdote utiliza para transmitir cada día cuando el sacerdote salía del Lugar Santo después de quemar el incienso en el templo. La bendición se encuentra en Num. 6:24-26,

24 Yahweh te bendiga y te guarde; 25 Yahweh haga resplandecer su rostro sobre ti, y tenga de ti misericordia; 26 Yahweh alce sobre ti su rostro y te conceda la paz.

Sin embargo, cuando las personas persistían en la rebelión y la desobediencia, los profetas se convirtieron en los portavoces de Dios para el juicio. Este era el lugar donde se encontraban con problemas, porque la gente suele querer ser bendecida en su desobediencia. A medida que pasaba el tiempo, muchas de las personas olvidaron la Ley de Dios o aprendieron una versión retorcida cuando los sacerdotes la interpretaban de acuerdo a su propio razonamiento y comprensión carnal.

En tales casos, los profetas (y Jesús mismo) trataron de corregir su comprensión, pero los sacerdotes y los maestros por lo general tenían demasiada confianza en sus propios puntos de vista carnales. Las personas razonaban que un centenar de sacerdotes, descendientes de Aarón y llamados por Dios para servirle, no podía estar todos equivocados, por lo que el profeta era echado fuera o ejecutado como un falso profeta.

Más tarde, por supuesto, las personas se dieron cuenta de que habían evaluado mal al profeta. Así erigieron monumentos en honor a ellos después de haberlos matado (Mateo 23:29). No obstante, continuaban apedreando a los profetas de su propia generación.


Cambio en el oficio profético

Tal vez el problema más importante de los profetas era cuando tenían que decidir si se debía representar a Dios o representar al pueblo, al rey, o a los líderes de la iglesia.

Aunque sin duda hay falsos profetas en cada generación, la Biblia se refiere generalmente a los profetas que usan sus genuinos dones para propósitos falsos. Balaam, por ejemplo, es presentado en 2 Pedro 2:15,16 como el falso profeta clásico, aunque nunca parece haber profetizado falsamente nada. En su lugar, utilizó su don para obtener poder y dinero. Al hacer eso, él era falso para Dios.

En otras palabras, un profeta es falso, no porque predice algo que no ha sucedido, sino porque habla desde los ídolos de su propio corazón -ídolos, tales como el amor al poder, el dinero o el prestigio. Tiene mayor fidelidad a esos ídolos que a Dios.

Los profetas del rey son los que son leales al rey, en lugar de a Dios. Un profeta de la iglesia es aquel que es fiel a la iglesia, en lugar de a Dios. Un profeta de Baal es aquel que es fiel a Baal, en lugar de a Dios. Cualquiera de estos puede ser en realidad genuinamente dotado, pero puede ser que hagan un mal uso de su don, a menudo porque reciben pago que ha comprado su lealtad.

Si bien este problema se ha visto a lo largo de la historia, alcanzó un punto alto en los días de Elí, el sumo sacerdote. Hasta ese momento, el sumo sacerdote llevaba el efod, por el que podían profetizar la voluntad de Dios a través del uso del Urim y el Tumim. Pero Elí tenía dos hijos que eran corruptos, y Elí se negó a corregirlos o impedirles el acceso al ministrar como sacerdotes.

Así que, finalmente, un profeta (referido como un "hombre de Dios") fue enviado a Elí con un mensaje de Dios en 1 Samuel 2:27-36. En esencia, le dijo a Elí, "¿Hice Yo promesa antecesor, Finees, de que él y sus hijos serían mis sacerdotes indefinidamente? Pues bien, ahora, a causa de sus hijos corruptos, estoy tomando de nuevo esa promesa. Voy a descalificarle cortando su brazo, y la señal de esto será cuando sus dos hijos mueran en el mismo día". El hombre de Dios continuó en el verso 35,

35 Pero yo levantaré para Mí un sacerdote fiel, que haga conforme a lo que está en mi corazón y en mi alma; y yo le edificaré casa firme, y andará delante de mi ungido todos los días.

Esta profecía se cumplió en última instancia, en Cristo mismo, cuyo perdurable sacerdocio fue del orden de Melquisedec. Pero sin embargo, la profecía también tuvo un cumplimiento parcial en Samuel, que era un tipo de Cristo en sus papeles como un profeta-sacerdote.

Hasta ese momento, el oficio principal profético había estado unido al sacerdocio. Pero debido a la corrupción sacerdotal, el don profético había sido comprometido o puesto en letra muerta. Elí debería haber utilizado el Urim y el Tumim para determinar la voluntad de Dios en el trato con sus propios hijos, pero es evidente que él no lo hizo.

Por lo tanto, Dios separó el oficio profético del de sacerdocio. Pedro da testimonio de este cambio en Hechos 3:24,

24 Y del mismo modo, todos los profetas que han hablado, desde Samuel y sus sucesores en adelante, también han anunciado estos días.

¿Por qué Pedro parece hacer caso omiso de los profetas que vivieron antes de Samuel? Fue porque los profetas anteriores no dieron testimonio de Jesucristo? Por supuesto que no. Abraham era un profeta (Génesis 20:7), al igual que Moisés (Dt. 18:18) y Aarón (Éxodo 7: 1). Cada uno de éstos eran tipos de Cristo en su propia manera. Entonces, ¿por qué Pedro singulariza a Samuel, como si fuera el primer profeta? La respuesta es que si bien había hombres con dones proféticos desde el comienzo del tiempo, el oficio de profeta, no era distintivo hasta Samuel. Es decir, cuando se convirtió distintivo, a causa de la corrupción en el sacerdocio.

Este fue el "brazo"de Elí que fue cortado. Un brazo es un símbolo de poder o autoridad. Puesto que no hay constancia de que Elí perdiera uno de sus brazos, es evidente que Dios estaba hablando de la pérdida de otro tipo de brazo que descalificaría a Elí para el sacerdocio. Dios cortó el oficio profético de Elí, descalificándolo como sumo sacerdote. Por extensión, descalificando a todo el sacerdocio levítico, preparando el escenario para la venida del verdadero Sumo Sacerdote, Jesucristo.

En el caso de los sumos sacerdotes, bajo el Antiguo Pacto no se les permitía ministrar si tenían algún defecto físico (Lev. 21:17-23). Por lo tanto, a ningún hombre manco se le permitía servir como sumo sacerdote. Pero Dios estaba más preocupado de los defectos espirituales que físicos. Un sumo sacerdote sin oficio profético era defectuoso y no calificado para desempeñar ese puesto. Por esta razón, el propio sacerdocio levítico quedó descalificado, y desde ese punto, se determinó que sería reemplazado por el orden de Melquisedec.

Este cambio no se produjo instantáneamente. De hecho, cuando Elí murió, su hijo Eleazar tomó su lugar (1 Sam. 7:1). Cuando murió Eleazar, su hijo Abiatar llevó a su oficio. Abiatar fue reemplazado en los primeros días de Salomón. 1 Reyes 2:27 dice,

27 Entonces Salomón desestimó Abiatar del sacerdocio de Yahweh, con el fin de cumplir la palabra del Señor, que Él había dicho sobre la casa de Elí en Silo.

A pesar de que los descendientes de Elí siguieron siendo sumos sacerdotes durante tres generaciones más, habían perdido el oficio profético ante Samuel y los profetas que vinieron después. Dios comenzó a levantar profetas distintos de los sacerdotes que fueron divinamente entrenados y responsables directamente ante Dios. Estos profetas no tenían que ser de una tribu en particular, y por lo que también se anunciaba el sacerdocio de Melquisedec que aún debía ser totalmente instituido a través de la Nueva Alianza.

De esta manera, Dios comenzó a resolver el problema de la sucesión dinástica, inherente al sistema levítico, donde era inevitable que incluso un sacerdote piadoso eventualmente tuviera hijos que no siguieran su ejemplo piadoso. La sucesión dinástica estaba inevitablemente condenada al fracaso en el final.


Abiatar apoya a Adonías el anticristo

El oficio profético empezado por Samuel no se transmite de padres a hijos. Más bien, Dios levantaba gente nueva en cada generación a Su antojo. Tal disposición, por supuesto, no era popular entre los sacerdotes -especialmente los sumos sacerdotes, que eran reacios a abandonar el efod, que era el símbolo de la función profética. Esto lo vemos también en la extraña declaración final de varón de Dios que dio la palabra de Yahweh a Elí. 1 Sam. 2:36 concluye su declaración:

36 Y el que haya quedado en tu casa vendrá a postrarse delante de él por una moneda de plata y un bocado de pan, diciéndole: Te ruego que me agregues a alguno de los ministerios, para que pueda comer un bocado de pan.

Esto representa a la familia de Elí pidiendo responsabilidad sacerdotal con el fin de ganarse la vida. Pero Dios ya se había propuesto hacer un cambio de sacerdocio, y este cambio se produjo tres generaciones más tarde en los primeros días de Salomón. El nieto de Elí, Abiatar, había sido amigo por mucho tiempo de David a lo largo de su reinado, pero cuando David murió, respaldó a Adonías como su sucesor (1 Reyes 1:7).

Un anticristo es aquel que intenta usurpar la posición del que verdaderamente es elegido y ungido (encristado) para gobernar el reino. Puesto que David era un tipo de Cristo, entonces cualquiera que intentara usurpar su trono sería un anticristo. (La palabra griega contra los medios "en lugar de", a menudo en el sentido de un usurpador). Absalón era un anticristo cuando usurpó el trono de David en 2 Samuel 15. Del mismo modo, después Adonías intentó ser un anticristo al usurpar el trono de Salomón, el elegido para suceder a David.

Abiatar retrocedió un anticristo, más que el Príncipe de la Paz, representada por Salomón ("pacífico"). Por esta causa, que fue sustituido por Sadoc, una nueva línea de sacerdotes que proféticamente representaba la Orden de Melquisedec. Se nos dice en 1 Reyes 2:35, "y el rey nombró al sacerdote Sadoc en lugar de Abiatar".

Sadoc era un descendiente de una línea de Aarón diferente. Por lo tanto, obtiene el título de sumo sacerdote durante la época de la Antigua Alianza. Sin embargo, al final, incluso él era sólo un tipo y sombra del sacerdocio que estaba aún por llegar. Su línea fue reemplazada por Jesucristo bajo el Nuevo Pacto, cuando el verdadero Príncipe de Paz vino como sumo sacerdote según el orden de Melquisedec.

Recordemos que Abiatar había rechazado a Salomón, apoyó a Adonías en su intento de usurpar el trono. Este patrón se repitió cuando los sacerdotes en los tiempos de Jesús rechazaron al Príncipe de Paz en favor de Barrabás, el ladrón (Mateo 27:21). En ese caso, Adonías era un tipo de Barrabás. Adonías era el hijo de David, mientras que el nombre Barrabás significa "hijo del padre". Cuando David estaba en su lecho de muerte, la gente tenía que elegir entre dos de los hijos de David, porque ambos Salomón y Adonías eran hijos de un mismo padre. Pero en el Nuevo Testamento, la gente tuvo que elegir entre dos que eran llamados "hijo del Padre". Por extraño que parezca, la historia demuestra que el nombre completo de Barrabás Jesús Barrabás. La ironía no podía dejar de notarse en Poncio Pilato, que le dio al pueblo la elección de dos con el mismo nombre, pero cuyos corazones eran muy diferentes.


Ezequiel profetiza el cambio de sacerdocio

Dos siglos después de la asunción de Sadoc, Ezequiel profetizó del mayor cambio de sacerdocio en Ezequiel 44. Aunque no mencionó específicamente el sacerdocio que iba a ser sustituido, habló de él como un sacerdocio idólatra que había causado que Israel fuera por mal camino (44:10). Su imagen de palabra se aclara cuando contrasta los sacerdotes idólatras con los hijos de Sadoc en el versículo 15,

15 Pero los sacerdotes levitas, hijos de Sadoc, que guardaron mi ordenamiento del santuario cuando los hijos de Israel se apartaron de mí, se acercarán a mí para que sean mis …

Por que se trata de una profecía del futuro, está claro que "los hijos de Sadoc" representan el orden de Melquisedec, que sustituyó a todo el sistema aarónico que sirvió bajo el antiguo pacto.

Hoy, por supuesto, el mismo problema ha resurgido, cuando sacerdotes judíos están siendo entrenados para derrocar al sacerdocio de Melquisedec y para volver al sistema antiguo en Jerusalén, con sacrificios de animales, lavados carnales, y un templo terrenal. Ellos están pidiendo algo de responsabilidad para cumplir con el oficio de sacerdote, pero Dios ha reemplazado a Leví con Melquisedec, así como el verdadero Cordero de Dios ha reemplazado los sacrificios de animales.

Los que apoyan este esfuerzo se están alineando con Adonías el tipo de anticristo. Al igual que Abiatar, el sacerdote que tuvo fe en David durante muchos años, pero que resultó ser infiel al final, muchos cristianos y sus líderes están ahora siguiendo su ejemplo al apoyar el intento sionista para reemplazar a Cristo y Su orden de Melquisedec, con el viejo sistema que Dios mismo abolió hace mucho tiempo. Tales cristianos necesitan volver a leer Hebreos.

Esto fue previsto por los escritores del Nuevo Testamento, especialmente por el apóstol Pablo, que buscaban impedir que la primera Iglesia de volviera de nuevo al judaísmo. (Véase mi comentario, El Libro de Gálatas: Pablo Corrige el Evangelio Distorsionado - en castellano: http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2016/02/libro-galatas-pablo-corrige-el.html) Del mismo modo, el libro de Hebreos fue diseñado para demostrar la superioridad del Nuevo Pacto sobre el Antiguo, junto con los diversos cambios en las formas de la Ley (Hebreos 7:12).


En conclusión, el Noveno Mandamiento establece la verdad como la base de la conversación y la vida cotidiana, juzga el testigo falso según su intención, gobierna el testimonio profético, y establece un estándar para el reconocimiento del verdadero Mesías.

http://www.gods-kingdom-ministries.net/teachings/books/the-ten-commandments/chapter-9-the-ninth-commandment/

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