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TERMINANDO LA CARRERA (Hebreos 12), Dr. Stephen E. Jones


Capítulo 12
Hebreos 12:
Terminando la carrera


El duodécimo capítulo de Hebreos comienza con la palabra "por lo tanto," que lo une a los hombres de fe del capítulo 11.

1 Por lo tanto, nosotros también, ante tan grande nube de testigos que nos rodea, despojémonos de todo peso y del pecado que nos asedia, y corramos con paciencia la carrera que tenemos por delante.

Aquí la vida cristiana es representada como una carrera. Uno no hace una carrera con una mochila y esperaba ganar el premio. Una vez más, se supone que no todos los cristianos van a terminar la carrera que empezaron. El ejemplo principal del Antiguo Testamento, por supuesto, se ve en el ejemplo de los israelitas bajo Moisés. Todos ellos salieron de Egipto cuando comenzaron su "carrera" a la tierra prometida, pero de hecho sólo Caleb y Josué terminaron la carrera.

Permítanme decir una vez más que no se trata de la salvación, se trata de alcanzar la Primera Resurrección como un vencedor. Cada cristiano (por definición) ha comenzado la carrera por medio de la fiesta de Pascua. Algunos se detuvieron a lo largo del camino, pero muchos de ellos también fueron hasta Sinaí donde experimentaron Pentecostés, o la llenura del Espíritu Santo. Pero, ¿cuántos en realidad terminan la carrera y reciben el premio de la fiesta de los Tabernáculos al final?

El libro de Hebreos, por supuesto, es un libro sobre la inmigración. Por definición, un hebreo es un inmigrante, porque ese es el significado del término. Israel emigró de Egipto a Canaán. Abraham era un inmigrante hebreo de Ur a Canaán. Como cristianos, estamos emigrando del judaísmo a la plena Manifestación de los Hijos de Dios. El libro de Hebreos fue escrito como un mapa para la filiación.

Como a cualquier raza, este viaje nos obliga a "dejar de lado todo peso", lo que nos podría agotar espiritualmente e impedirnos terminar la carrera. La meta es Jesús, como leemos en el versículo 2,

2 puestos los ojos en Jesús, el autor y consumador de la fe, el cual por el gozo puesto delante de él sufrió la cruz, menospreciando el oprobio, y se sentó a la diestra del trono de Dios.

Jesús ya ha hecho este viaje. Ya se ha ejecutado esta carrera. Él ha mostrado el camino para todos nosotros. Ha demostrado que esto no es una carrera fácil, pero también ha demostrado que es un viaje al mismo Trono de Dios. En otras palabras, los que terminan esta carrera son los que están destinados para el Trono y "reinar con Él". Esta es la recompensa del vencedor. A los que empiezan esta carrera se les da la ciudadanía en el Reino, pero a los que la terminan se les hace gobernantes con varias posiciones de autoridad.

3 Considerad a aquel que sufrió tal contradicción de pecadores contra sí mismo, para que no os canséis hasta desmayar.

Hay muchos obstáculos en esta carrera, sobre todo en forma de "hostilidad de los pecadores". Hay muchos incrédulos que van a hacer todo lo posible para evitar que terminemos la carrera, así como intentaron de impedir que Jesús cumpliera su llamado. Aun así, la misma oposición que Jesús encontró se convirtió en la herramienta inadvertida por la cual Jesús fue capaz de completar su llamado en la cruz. Sus enemigos pensaron que lo podían parar al crucificarlo, pero si hubieran conocido las Escrituras, habrían visto que estaban haciendo ciegamente precisamente lo que era necesario para completar su vocación mesiánica.

Así también es con nosotros. Nadie puede impedir el cumplimiento de nuestro llamado. Toda la oposición sólo puede ayudar a que tengamos éxito. Los que se oponen a nosotros sólo puede arrancarnos nuestras mochilas y todo otro gravamen. Sólo pueden ayudar a crucificar la carne. Nuestros enemigos, por lo tanto, sirven al propósito de Dios tanto como lo hicieron con Jesús en Su crucifixión.

4 Aún no habéis resistido hasta el derramamiento de la sangre combatiendo contra el pecado; 5 y habéis ya olvidado la exhortación que se os dirige como a hijos: "Hijo mío, no menosprecies la disciplina del Señor, ni desmayes cuando eres reprendido por él; 6 porque aquellos a quienes el Señor ama, disciplina, y azota a todo el que recibe por hijo".

El versículo 4 es una indicación de que esto fue escrito antes del comienzo de la persecución romana, que se produjo en julio del 64 dC. Antes de ese momento, la única grave persecución que habían experimentado fue a manos de los judíos, como se describe en el libro de los Hechos. Esto demuestra también que el libro de Hebreos podría haber sido escrito por el Apóstol Pablo, pues no fue martirizado hasta que comenzaron las persecuciones romanas.

Los versículos 5 y 6 son citas de la traducción Septuaginta de Proverbios 3:11,12. El uso de La expresión "mi hijo" de Salomón es profética de la forma en que una persona entra en la filiación. Mientras que la Pascua hace un hijo espiritual (el bebé), Pentecostés está diseñado para disciplinar a ese hijo en la Ley hasta el momento en que entra en la plena madurez de la fiesta de los Tabernáculos. Así que la mayoría de la disciplina divina en la vida cristiana es parte de la propia experiencia pentecostal y el viaje a la tierra prometida.

8 Pero si se os deja sin disciplina, de la cual todos han sido participantes, entonces sois bastardos, y no hijos.

Hay muchos cristianos que son tan simples de mente como para pensar que cualquier disciplina que reciben es una forma de persecución demoníaca. Tales cristianos son como niños inmaduros que piensan que toda disciplina es una violación a su libertad de hijos de Dios. Ellos quieren los beneficios de la filiación, sin someterse a la disciplina que inculca el carácter de Cristo en sus corazones. Tales cristianos se sentirán decepcionados al final, porque no quieren terminar la carrera de este lado del Gran Trono Blanco, y Dios no va a darles posiciones de autoridad en Su Reino.

9 Además, tuvimos padres terrenales que nos disciplinaban y los respetábamos; ¿no obedeceremos mucho mejor al Padre de los espíritus, y viviremos? 10 Porque ellos nos disciplinaban por pocos días como les parecía a ellos, pero Él nos disciplina para nuestro bien, para que participemos de su santidad.

Las disciplinas de Dios tienen un propósito: "para que participemos de su santidad". Este es el resultado de dejar a un lado todo peso. Los gravámenes o pesos de la carne son las cosas de la carne que creemos lo suficientemente importantes como para llevarlas con nosotros en nuestra mochila. No entendemos hasta que estamos bien entrados en esta carrera que esas cosas carnales que creemos ser tan importantes para nuestra comodidad, nos impiden completar esta carrera.

Estas cargas son a menudo las "cosas buenas de la vida". Me acuerdo de las historias de los pioneros que cruzaron el oeste de Estados Unidos. Empezaron trayendo muchas cosas buenas con ellos, pero en el camino, ellos descubrieron que tenían que elegir entre esas cosas buenas y continuar su viaje. No podían tener tanto y todavía esperar terminar su viaje.

Es lo mismo con la vida cristiana. Esta es la debilidad inherente del mensaje de la prosperidad de hoy. La idea de la prosperidad asume que Dios no disciplina a sus hijos o les priva de ninguna cosa buena, que puedan llevar en sus mochilas. Pero Dios está más interesado en nuestro carácter que en nuestra comodidad personal o riqueza. No es que la riqueza o propiedad sea mala. Lejos de ahí. Pero cualquier bien puede ser un estorbo que nos impide terminar la carrera. Todo lo que es más importante para nosotros que terminar la carrera es un ídolo del corazón, independientemente de lo bueno que sea.

En última instancia, el versículo 10 dice que la finalidad de la disciplina de Dios es "para que participemos de su santidad". La santidad no es alcanzable sin disciplina. Evitar la disciplina divina es evitar la santidad. Esto lo vemos con nuestros hijos naturales cuando van por la vida sin disciplina. Esto es especialmente cierto de los que nunca han experimentado la privación y el sufrimiento. Es lo mismo con los niños espirituales.

11 ninguna disciplina al presente parece ser causa de gozo, sino de tristeza; sin embargo, después da fruto apacible de justicia, a los que han sido entrenados por ella.

Las disciplinas de Dios casi no se pueden clasificar como agradables. Pero, a la larga, nos dan carácter. Más específicamente, las disciplinas de Dios infundir en nosotros el carácter de Cristo, que aprendió la obediencia por lo que padeció (Heb. 5: 8).

Pentecostés es la fiesta que cubre las disciplinas de Dios que nos acercan a la madurez de la plena filiación. El ejemplo de Israel es que toda su experiencia en el desierto representa la fiesta de Pentecostés. Justo antes de su muerte, Moisés le dijo a Israel el propósito de su experiencia en el desierto en Deut. 8: 2-5,

2 Y te acordarás de todo el camino que el Señor tu Dios te ha traído por el desierto durante estos cuarenta años, para afligirte, para probarte, para que sepas lo que hay en tu corazón, si habías de guardar sus mandamientos o no, 3 y te afligió, y te hizo tener hambre, y te sustentó con maná, comida que no conocías, ni tus padres la habían conocido, para que pudiera hacerte entender que el hombre no vive sólo de pan, sino que de toda palabra sale de la boca del Señor vivirá el hombre. . . 5 Por lo tanto reconoce ahora en tu corazón que el Señor tu Dios te castiga como castiga el hombre a su hijo.

El viaje por el desierto de Israel estableció el modelo para la Iglesia. De hecho, Hechos 7:38 llama a Israel "la iglesia en el desierto". No hay un camino rápido de Egipto a la tierra prometida. La Iglesia ha tenido que someterse a sus propias pruebas y hambre en su propio desierto, así como Israel fue disciplinado bajo Moisés.

12 Por lo tanto, levantad las manos caídas y las rodillas paralizadas, 13 y haced sendas derechas para vuestros pies, para que lo cojo no se salga del camino, sino que sea sanado. 14 Seguid la paz con todos los hombres, y la santidad, sin la cual nadie verá al Señor.

Cuando entendemos los caminos de Dios y sabemos que Dios es nuestro Padre, entonces podemos empezar a ver que Dios tiene la responsabilidad de entrenarnos para ser como Jesús. La formación puede ser bastante rigurosa, como muchos de nosotros sabemos, pero al final todo vale la pena. El simple conocimiento y la revelación de que los padres son responsables de disciplinar a sus hijos, es lo que fortalece nuestras manos en la vida. Nos impide desanimarnos cuando sufrimos hambre o privación.

El versículo 13 dice que "haced sendas derechas para vuestros pies". De nuevo, esto habla de la carrera que tenemos por delante. Es difícil correr cuando el camino está lleno de giros y vueltas. Si la pista está llena de baches, es fácil torcerse un tobillo y sacarlo "fuera de la articulación". Estas son metáforas de los obstáculos que encontramos en nuestro camino cuando corremos esta carrera. Es mejor elegir un camino suave, recto, en vez de un terreno irregular.

También debemos de buscar la paz y la santidad, sin la cual nadie verá a Dios. Este es el camino sin problemas a los ojos de Dios. Cuando nos esforzamos en la confrontación y la disputa en vez de buscar caminar en paz con todos los hombres, vamos a torcernos fácilmente un tobillo en tales terrenos difíciles. Algunos cristianos piensan que es necesario denunciar a los pecadores y a hacerse odioso a fin de lograr un aire de santidad personal. "No améis al mundo", dicen, al rodear sus clubes.

En la medida de lo posible, vivir en paz con todos los hombres, pero esto no se debe interpretar como que tenemos que cumplir con las normas de la moral del mundo. El versículo 14 pone la santificación con la paz como parte de la búsqueda de los cristianos.

La santificación o santidad, tiene que ver con ser apartado para el servicio divino. De una manera equilibrada, la paz y la santificación entre sí. La paz tiene que ver con vivir en armonía con el mundo, pero la santificación tiene que ver con ser apartado del mundo. Estos dos conceptos están yuxtapuestos para mostrar una paradoja implícita entre la unidad y la separación. La idea bíblica de la unidad se representa en el matrimonio, donde los dos son uno, no porque uno se traga al otro, sino porque están unidos en el amor. Uno puede vivir en paz con el mundo sin participar de su estilo de vida moralmente defectuoso. La medida en que el entorno mundano no tiene en cuenta la Ley de Dios es la medida en que uno debe ser santificado o apartado para el servicio divino.

15 Mirad bien que nadie deje de alcanzar la gracia de Dios; que ninguna raíz de amargura, brotando, cause dificultades y por ella muchos sean contaminados;

En Deuteronomio 29, Dios hizo un segundo pacto con la casa de Israel al final de sus cuarenta años en el desierto. En los versículos 18 y 19, Dios advirtió en contra de seguir a los dioses de los egipcios, diciendo:

18 no sea que haya entre vosotros un hombre o una mujer o familia o tribu, cuyo corazón se aparte hoy de Yahweh nuestro Dios, para ir a servir a los dioses de esas naciones, no sea que haya entre vosotros una raíz que produzca fruto venenoso [rosh] y ajenjo [lahanaw]. 19 y será que cuando él tal oiga las palabras de esta maldición, él se bendiga en su corazón, diciendo: "tendré paz aunque ande en la terquedad de mi corazón, para añadir la embriaguez a la sed".

La palabra traducida como "ajenjo" es una mala traducción. Es el opio, que proviene de la planta de amapola (Rosh). El opio es amargo, y su adicción conduce a amargas experiencias. Por lo tanto, el opio se convirtió en un símbolo de la idolatría del corazón, ya que conduce a los hombres a hacer cosas que la gente normal no haría. El opio es como un poderoso dios que gobierna y controla la gente sin piedad, y hace la vida amarga a sus esclavos.

Unos capítulos después, en Deut. 32:32, leemos que el opio se cultivaba en la región de Sodoma y Gomorra:

32 Por tanto de la cepa de Sodoma es la vid de ellos, y de los sarmientos de Gomorra; las uvas de ellos son uvas ponzoñosas [rosh, "amapolas"], racimos muy amargos tienen.

En lugar de cultivos de la vid nutritivos, crecían amapolas y desarrollaron un tráfico de drogas. El opio servía para enmascarar el dolor, pero no tenía capacidad de curar a nadie. Así Jer. 8:22 pregunta: "¿No hay bálsamo en Galaad?" El aceite de bálsamo se extraía en la tierra de Galaad y era conocido por sus poderes curativos, y se convirtió en un símbolo de la sanidad divina. Pero en contraste, Jer. 6:14 dice del opio,

14 Y curaron el quebrantamiento de mi pueblo superficialmente, diciendo: "Paz, paz", pero no hay paz.

Por esta razón, Hebreos 12:15 nos advierte en contra de tener una raíz de amargura en nuestros corazones. La referencia física es a amapolas y su extracto de opio, que tenía el poder para enmascarar el problema y aliviar los síntomas de la idolatría del corazón, pero carecía de poder para curar o para dejar a alguien libre de la idolatría del corazón. Entonces Esaú se presenta en los siguientes versos como un ejemplo de uno con una raíz de amargura en su corazón:

16 para que no haya algún fornicario, o profano, como Esaú, que vendió su primogenitura por una sola comida. 17 Porque ya sabéis que aun después, deseando heredar la bendición, fue desechado, y no hubo oportunidad para el arrepentimiento, aunque la procuró con lágrimas.

Los que albergan ídolos en el corazón pueden derramar lágrimas de pesar por no recibir la promesa, pero se niegan a cambiar sus formas. El verdadero arrepentimiento es la señal de que los ídolos del corazón han caído. Las lágrimas por sí mismas solamente representan el deseo de la carne de obtener alguna bendición denegada como resultado del pecado. Esaú era el patrón de todos los hombres de ánimo carnal que quieren las bendiciones de Dios sin tener que pagar el precio de un arrepentimiento genuino. Esaú quería la bendición, manteniendo su corazón-idólatra.

18 Porque no os habéis acercado al monte que se podía palpar, y que ardía en fuego, a la oscuridad, a las tinieblas y a la tempestad, 19 al sonido de la trompeta, y a la voz que hablaba, tal que los que la oyeron suplicaron que no se les hablase más.

El monte al que Israel se acercó en los días de Moisés era un "monte que se podía palpar", porque era un monte terrestre. Cuando Dios descendió sobre la montaña, fue acompañado por un sonido prolongado, como de trompeta (Ex. 19:16), fuego ardiente (Ex. 19:18), y una espesa, tenebrosa y oscura nube (Ex. 19:16; 20:21). La escena asustó a los hijos de Israel, por lo que pidieron a Moisés que no les hiciera oír el resto de la Ley (Ex. 20:19).

Las personas fueron golpeadas por el miedo, porque no conocían a Dios como Moisés lo conocía. Tenemos miedo a lo desconocido. Los israelitas probablemente pensaron que el fuego de Dios los consumiría como un fuego literal, cuando en realidad solamente representaba la naturaleza divina que consume "la carne". Moisés ya había visto tal fuego en la zarza ardiente (Ex. 3: 2). Había aprendido por experiencia que el fuego no era del tipo carnal, pues vio que no consumía la zarza en sí.

Sin embargo, la gente tenía miedo, y así Moisés tuvo que ir al monte a solas para escuchar a Dios y volver y decirle a la gente lo que Dios había dicho. Esto crea el problema de las personas que se niegan a escuchar la voz de Dios, junto con su consecuencia, la falta de fe, que viene por el oír.

20 Porque no podían soportar lo que se ordenaba: "Si aun una bestia toca el monte, será apedreada".

Esta orden fue dada en Éxodo 19:12, e indicadores de límites fueron construidos para impedir a la gente tocar el monte antes de Pentecostés. Esos indicadores de límites todavía están en la base de Jabal al Lawz, no muy lejos del Golfo de Aqaba, en Arabia Saudita. (Pablo nos dice en Gal. 4:25 que el Monte Sinaí se encuentra en Arabia). Los que han estado allí han tomado fotos de él y han escrito varios libros de él como el libro de Larry Williams, El Mito del Monte Sinaí, y El libro de Howard Blum, El Oro del Éxodo.

21 Y tan terrible era el espectáculo, que Moisés dijo: "Estoy lleno de temor y temblor".

Éxodo 19:16 dice, "todas las personas que se encontraban en el campamento se estremecieron". Aparentemente, se incluyó a Moisés también. La diferencia fue que Moisés superó su miedo y estuvo dispuesto a subir al monte, porque sabía que su vida estaba en manos de Dios.

22 Pero vosotros os habéis llegado al monte de Sion, a la ciudad del Dios vivo, a Jerusalén la celestial, y a miríadas de ángeles, 23 a la asamblea general e iglesia de los primogénitos que están inscritos en los cielos, y a Dios, el juez de todos, y a los espíritus de los justos hechos perfectos, 24 y a Jesús, el mediador de un nuevo pacto, y a la sangre rociada que habla mejor que la de Abel.

Este es el premio al final de la carrera. El premio no es la antigua Jerusalén, que es Agar y no puede traer la promesa; es la Jerusalén celestial, "la ciudad del Dios vivo". Es una montaña diferente, una que no se puede tocar con la carne, ya que es una montaña espiritual y una ciudad espiritual.

La ciudad de Jerusalén carnal no es sólo Agar, sin también el monte Sinaí, Pablo nos dice en Gal.4: 25-28,

25 Ahora bien, esta Agar es el monte Sinaí en Arabia, y corresponde a la Jerusalén actual, porque ella está en esclavitud con sus hijos. 26 Pero la Jerusalén de arriba es libre; ella es nuestra madre. . . 28 Y vosotros, hermanos, como Isaac, sois hijos de la promesa.

Hay muchos cristianos hoy en día, especialmente los cristianos sionistas, que piensan que el objetivo del Reino es Agar-Jerusalén, gobernada por ismaelitas espirituales (judíos), que están en esclavitud bajo el Antiguo Pacto. Se ha vuelto cada vez más popular entre estos cristianos pensar que los cristianos son salvados por la Nueva Alianza, y los judíos por la Antigua Alianza. Tales cristianos condenan a los judíos a permanecer en cautiverio para siempre como hijos de Agar, alegando que la Nueva Alianza se da sólo a los no-judíos.

Pero el libro de Hebreos fue escrito para los hebreos. Pablo, Pedro, Santiago y todos los demás cristianos en la Iglesia primitiva de la Nueva Alianza eran hebreos. Todos ellos fueron obligados a abandonar el Antiguo Pacto y a venir bajo el Nuevo Pacto. Su premio era la Jerusalén celestial, no la ciudad vieja.

Hay incluso los que enseñan la llamada Teología del Doble Pacto, diciendo que los no-judíos son salvados por la fe en Jesús, mientras que los judíos son salvados por la creencia en Moisés. Tales personas están tratando de eximir a los judíos de aceptar a Jesús como el Mesías, pensando que los judíos se pueden salvar por Moisés y el Antiguo Pacto. Tal doctrina condena a los judíos al Lago de Fuego, pero los hace sentirse bien en su viaje.

25 Mirad que no desechéis al que habla. Porque si no escaparon aquellos cuando se negaron al [Moisés], que hablaba en la tierra, mucho menos nosotros, que se apartan del [Jesús]que advierte desde el cielo.

Esta advertencia se remonta a Hebreos 3 y 4, donde el autor mostró cómo Israel se había negado a escuchar Su voz en Éxodo 20: 18-21. Los hijos de Israel se negaron a cumplir con los términos de Pentecostés de ese día, por lo que la fiesta se retrasó durante 1.480 años, hasta cuando se dio el Espíritu en Hechos 2. La negativa de Israel a escuchar el resto de la Ley llevó a toda la nación a la ceguera y la sordera que ha continuado hasta nuestros días, a excepción de aquellos que han sido capaces de superar sus efectos.

Sin embargo, la misma ceguera y sordera han llegado a la Iglesia también durante la Edad de Pentecostés. Si los cristianos se niegan a escuchar, es decir, si los cristianos se niegan a escuchar Su voz a través de la fiesta de Pentecostés, ¿cuánto más responsables serán? Israel se negó a obedecer la advertencia de Moisés de escuchar el resto de la Ley, y las consecuencias fueron de muy larga duración. Vean también cómo la Iglesia ha rechazado de nuevo a escuchar el resto de la Ley, y miren las consecuencias de su falta de oír y obedecer. La consecuencia es que la mayoría de los cristianos no heredarán la Primera Resurrección, porque no quieren alcanzar el premio de la tierra prometida (es decir, la fiesta de los Tabernáculos). Tendrán que esperar la Resurrección General y estar delante de Dios en el Gran Trono Blanco, donde serán "salvados aunque así como por fuego" (1 Cor. 3:15).

26 La voz del cual conmovió entonces la tierra, pero ahora ha prometido, diciendo: "Sin embargo, una vez más haré temblar no sólo la tierra, sino también el cielo".

En otras palabras, hay un paralelismo profético entre la agitación que se produjo en el Monte Sinaí y el zarandeo final de los cielos y la tierra profetizada en Hag. 2: 6,7, que dice:

6 Porque así dice Yahweh de los ejércitos: "Una vez más dentro de un rato, voy a sacudir los cielos y la tierra, y también el mar la tierra seca, 7 y haré temblar a todas las naciones, y vendrán con la riqueza de todas las naciones, y llenarán de gloria esta casa", dice el Señor de los ejércitos.

En el contexto, Dios reclama todo el oro y la plata (v. 8) y luego dice que la gloria de este templo final será mayor que la del anterior, es decir, mayor que el templo de Salomón. En su día, la gente pensaba que Dios estaba hablando del templo que estaban reconstruyendo en el momento, pero cuando se dedicó, la gloria de Dios no llenó ese templo. Es claro, entonces, que Dios estaba hablando acerca de un futuro templo, un templo mayor que uno que el hombre pudiera construir en Jerusalén. Él hablaba del templo de nuestro cuerpo.

Del mismo modo, ya no son necesarios oro y plata (como metales físicos) para construir este templo espiritual, es evidente que estos metales son simbólicos. La plata es el metal de la redención, y el oro representa la naturaleza divina. Este es el material con el que se está construyendo este templo espiritual.

Si bien esto se lleva a cabo, Dios dice que hará temblar no sólo la Tierra sino también los cielos. El propósito de este temblor es hacer que los hombres lleven esta "plata" y "oro" para terminar la obra del templo. Tal vez la Tierra esté siendo sacudida incluso ahora, con el fin de dar forma a las piedras vivas finales que harán este templo completo.

27 Y esta expresión, "Aún una vez más", indica la remoción de las cosas movibles, como cosas hechas, para que queden las inconmovibles.

El propósito de este temblor es demoler todas las falsificaciones hechas por el hombre de este nuevo templo. Esto incluiría un templo judío en Jerusalén, si tal templo fuera construido, como muchos creen que va a pasar. Pero leemos aquí que el propósito de este temblor es eliminar "esas cosas movibles, como cosas hechas". El verdadero templo es espiritual, hecho de piedras vivas, y está construido sobre el fundamento de los apóstoles y profetas (Ef. 2:20). Cualquier otro templo carnal, hecho de las cosas creadas de la Tierra, será sacudido y arrojado al suelo.

Los cielos serán sacudidos también esta vez, porque en estos últimos días, los hombres han construido templos espirituales falsificados, así como templos físicos. Estos templos espirituales son diferentes religiones, denominaciones, órdenes e iglesias, que están construyendo templos carnales en el espíritu. Todo lo que no se basa en la principal piedra del ángulo, que es Jesucristo, es un templo carnal, aunque sea espiritual (o "místico"). Cualquier "templo"místico, construido sobre Pedro, Pablo, María Magdalena, Joseph Smith, Ellen G. White, o cualquier otro líder denominacional caerá antes de que concluya el temblor.

28 Por lo tanto, puesto que recibimos un reino que es inconmovible, tengamos gratitud, mediante la cual ofrezcamos a Dios un servicio aceptable con temor y reverencia; 29 porque nuestro Dios es fuego consumidor.

Los que han recibido "un reino que no puede ser sacudido" son los que crean la palabra que se presenta aquí en el libro de Hebreos. Fue escrito para refutar la idea hebrea común de que la verdadera religión se centra alrededor del templo en la Jerusalén carnal. Asimismo, se aplica hoy en día a los que piensan que otro templo carnal será construido en Jerusalén, que es agradable a Dios.

Los que son piedras vivas en el verdadero templo no serán sacudidos cuando Dios sacuda los cielos y la Tierra hoy en día. Pero sólo podemos imaginar los grandes lamentos entre aquellos cuyos templos y reinos carnales empiezan a agrietarse y caerse cuando Dios los sacude.

Sólo el verdadero templo de Dios sobrevivirá a este temblor. Esto no quiere decir que todos los no creyentes serán destruidos. Esto significa que las estructuras carnales que les han mantenido cautivos a una falsa fe y confianza se colapsarán, liberándolos para convertirse en parte del verdadero templo.

En este verdadero templo, somos capaces de "ofrecer a Dios un servicio aceptable con temor y reverencia". Esto es lo que Pablo describe en Romanos 12,

1 Os exhorto, pues, hermanos, por las misericordias de Dios que presentéis vuestros cuerpos en sacrificio vivo, santo, agradable a Dios, que es vuestro culto racional.

En este verdadero templo, nuestros cuerpos son los únicos sacrificios aceptables para presentar a Dios, que no sean el gran sacrificio de Jesucristo mismo. Al presentar nuestros cuerpos como sacrificio, queremos decir que somos parte del Cuerpo de Cristo. Y "nuestro Dios es fuego consumidor", porque Él ha aceptado nuestro sacrificio por el fuego y ha consumido la carne totalmente en holocausto.

Ningún otro sacrificio jamás será aceptable a los ojos de Dios, de este lado de la cruz. Dios no requerirá a levitas judíos que maten los sacrificios de animales de nuevo en un templo reconstruido en Jerusalén, porque Dios hizo cesar el sacrificio y la ofrenda (Dan. 9:27) en el momento en que Jesús se presentó a Dios en Su bautismo. El hecho de que los judíos continuaran sacrificando en el templo durante otros 40 años más no quiere decir que esos sacrificios fueran aceptables a Dios. Ni van a ser aceptables en el siglo venidero.


Este Reino que no puede ser sacudido es la línea de meta de la carrera que estamos corriendo incluso hoy en día. Acabemos lo que se inició en nuestros corazones por medio de la Pascua. Permitamos que Pentecostés haga su trabajo de escribir Su Ley en nuestros corazones, cuando somos guiados por el Espíritu. Prosigamos al supremo llamamiento de Dios, para que podamos heredar una mejor resurrección y la tierra prometida. Acabemos la "carrera" puesta delante de nosotros y no nos distraigamos o desviemos hacia la línea de meta falsificada. Este es el mensaje del libro de Hebreos.

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