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EJEMPLOS DE FE VERDADERA (Hebeos 11), Dr. Stephen E. Jones


Capítulo 11
Hebreos 11:
Ejemplos de fe verdadera


El décimo capítulo de Hebreos termina con una advertencia a aquellos cuya fe no es genuina. Son muchos los que están convencidos de Cristo, pero que carecen de la fe genuina. La fe viene por el oír la voz de Dios (Rom. 10:17), mientras que la persuasión es una cuestión de convencer a mente carnal de la validez de un hecho o punto de vista particular. La persuasión a menudo parece idéntica a la fe, pero se distinguen al final por la resistencia.

Los que no son más que convencidos son como la mayoría de los israelitas que salieron de Egipto. Tenían la fe que justifica, pero no la fe pentecostal, porque ellos rechazaron la voz de Dios en el Sinaí (Ex. 20: 18-21), por lo que carecían de resistencia. Cuando llegó el momento de entrar en la Tierra Prometida, su falta de fe se manifestó la vista de todos. Pero si seguimos el ejemplo de Caleb y Josué, con seguridad podríamos aplicar He. 10:39 a nosotros mismos, diciendo, "Nosotros no somos de los que retroceden para perdición, sino de los que tienen fe para preservación del alma".

La fe de Pascua es el único paso por el cual comenzamos nuestro viaje a la tierra prometida. Es como un momento en el tiempo. La fe pentecostal es la vida de fe en el propio viaje. Si la fe de Pascua es un punto en el espacio, entonces, la fe pentecostal es la línea trazada por muchos puntos (fidelidad). Es la línea trazada entre Egipto y la tierra prometida. Los que son fieles en ser guiados por el Espíritu, y que perseveren hasta el final, heredarán la Primera Resurrección. Los vencedores son los que tienen paciencia y resistencia, las cuales describen la fe como una línea, en lugar de como un único punto. La paciencia y la resistencia describen la fe que ha sido probada por el tiempo, fe que se ha demostrado en el desierto de la vida real.

Capítulo 11, entonces nos da ejemplos de la verdadera fe entre los muchos personajes del Antiguo Testamento que escucharon la voz de Dios, obedecieron, y aguantaron hasta el final. He. 11: 1 dice:

1 Ahora la fe es la certeza [hupostasis, "un ajuste en" (apoyo, ayuda); utilizado de títulos de propiedad] de lo que se espera, la convicción [elenchus, "prueba"] de las cosas que no se ven.

La fe es lo que nos da derecho a la herencia del Reino, que es nuestra esperanza. Supremo en la herencia es el cuerpo glorificado que viene con la Manifestación de los Hijos de Dios a través de la fiesta de los Tabernáculos. Por esta razón, Pablo dice en Romanos 8: 19-21 que la "esperanza" de la Creación está puesta en ser liberada en la libertad gloriosa de los Hijos de Dios. Los Hijos de Dios en sí tienen una "esperanza", presentada en los versículos 23-25,

23 Y no sólo esto, sino que también nosotros mismos, que tenemos las primicias del Espíritu, nosotros también gemimos dentro de nosotros mismos, esperando ansiosamente la adopción como hijos, la redención de nuestro cuerpo. 24 Porque en esperanza hemos sido salvos, pero la esperanza que se ve no es esperanza; porque lo que uno ve ¿a qué esperarlo? 25 Pero si esperamos lo que no vemos, con paciencia lo aguardamos.

Y así, cuando Hebreos 11: 1 dice que la fe es el título de propiedad de las cosas esperadas, está diciendo que la fe misma es la prueba legal, el documento firmado, por lo que nuestra esperanza de la redención de nuestro cuerpo se hace más segura. Sin esa "prueba" legal, nuestra esperanza es una mera ilusión. Pero la palabra "esperanza" no es una mera expresión de deseos, tal como se utiliza en la Escritura, es la expectativa. Esperamos para heredar el cuerpo glorificado en el momento de la Manifestación de los Hijos de Dios.

Si, sin embargo, nuestra "fe" demuestra estar basada únicamente en las ilusiones y la persuasión carnales inculcadas en nuestra mente por el pensamiento positivo, no va a soportar.

Tenemos el claro ejemplo de Israel en el desierto, llamado en Hechos 7:38 "la iglesia en el desierto", para mostrar que la Pascua no es suficiente para llevar a una persona a la tierra prometida. El hecho de que un creyente ha aceptado a Jesucristo como el Cordero de Dios para su justificación no significa que va a hacer más que dejar Egipto. Hay un segundo nivel de fe que se requiere, llamada fe de Pentecostés. Si un cristiano piensa que todo lo que se requiere para llevarlo a la tierra prometida su justificación, él realmente no entiende la alegoría profética del viaje de Israel de Egipto a la tierra prometida.

De hecho, la frecuencia con la que he visto cristianos que no tienen una visión distinta de hacer que la gente nada más sea salva (Pascua). Otros no tienen visión más allá de conseguir que las personas sean llenas del Espíritu (Pentecostés). Hay una extraña ceguera y dureza de corazón de muchos cristianos que parecen haber perdido su camino en el desierto o que están satisfechos de vivir en uno de los numerosos oasis de reactivación en el desierto.

La verdadera fe se manifiesta en los que pueden ver y escuchar el mensaje de filiación y captar la visión de la fiesta de los Tabernáculos cuando lo escuchan. No todos han oído, por supuesto, pero cuando lo hacen, algo que salta dentro de ellos. Se regocijan en el espíritu, aunque comprendan o no en sus mentes. Eso, para mí, es la verdadera "prueba" de una fe de Tabernáculos necesario para ser un vencedor como Caleb y Josué. De este tipo de fe perdurable, He. 11: 2 dice: "Porque por ella los hombres antiguos obtuvieron buen testimonio (aprobación)".

¿Cual aprobación recibieron ellos? Desde luego, no fue la aprobación de los hombres ordinarios, porque muchos de ellos soportaron aflicción y persecución para obtener la aprobación de Dios. La aprobación de Dios se muestra en el hecho de que la Escritura les da un buen informe.

3 Por la fe entendemos que los mundos [aionas, "edades"] fueron preparados por la palabra de Dios, de modo que lo que se ve fue hecho de lo que no se veía.

Este es un comentario sobre la Creación misma. Hay dos cosas que se mencionan aquí en lo que respecta a la creación: Tiempo y Espacio (es decir, la "materia"). Esta simple declaración comprende todas las cosas. Dios llamó al Tiempo a ser, y Él llamó a la materia a la existencia.

El tiempo no existe a la velocidad de la luz. Cuando miramos a la luz de una estrella que se dice que es de mil millones de años luz de ausente, decimos que la luz que vemos comenzó su viaje hacia la Tierra hace mil millones de años. Pero si hubiésemos sido capaces de captar ese haz de luz desde el momento en que salió de esa estrella, tardaría muy poco tiempo para que golpeara la Tierra, porque viaja a la velocidad de la luz. En otras palabras, se podría decir que la propia luz no está limitada por el tiempo.

Así que Dios se dice que es "luz", en parte porque Dios no está limitado por el tiempo. Para Él toda la historia tiene lugar en un solo momento, un "punto" de tiempo, en lugar de una línea de tiempo. Todos los eventos en la historia pintan un retrato único, con cada detalle visto por Dios desde el principio hasta el final. Un buen ejemplo de esto se encuentra en el sueño de Nabucodonosor en Daniel 2, en el que el rey vio una gran imagen con una cabeza de oro, brazos de plata, el vientre de bronce, y las piernas de hierro. Estaba viendo una sola imagen, pero cuando se desarrolla, en realidad eran cuatro imperios mundiales que cubrían muchos siglos de tiempo e historia.

Así también Dios creó las Edades. Cada edad ha sido definida por una longitud de tiempo diferente, porque una edad es un período de tiempo indefinido; pero para Dios, que está por encima del tiempo, todas las edades son parte de un solo punto y forman un único retrato.

Dios tampoco está limitado por la materia. El espacio o la distancia es nada para Dios. Desde la perspectiva del hombre, una estrella puede estar a millones o miles de millones de años luz de distancia, pero desde la perspectiva de Dios, Él está en la presencia tanto de esa estrella como de la humanidad en la Tierra. Sin embargo, incluso si no podemos comprender las cuestiones más profundas de la ciencia y la física, todos somos capaces de tener fe en Dios y en su capacidad como Dios para estar por encima de tiempo y espacio.

Hebreos 11: 3 no dice que la materia fue creada de la nada, sino por las cosas que no son visibles para el ojo. De hecho, Rom. 11:36 dice, "porque de él, y por él, y para él, son todas las cosas". En otras palabras "todas las cosas" salieron "de él" y por lo tanto estaban hechas de la sustancia misma de Dios. Debido a esto, Dios siempre seguirá estando incompleto a menos que todas las cosas vuelvan de nuevo a Él. Es imperativo, entonces, que la historia deba terminar con la Restauración de Todas las Cosas.

Alrededor de 300 años antes de Cristo, un filósofo griego llamado Epicuro expuso su idea de que toda la materia estaba hecha de partículas que llamó atomos, o "átomos". Epicuro definió atomos como la partícula más pequeña que no podía ser subdividida. Por lo tanto, cuando la ciencia moderna descubrió átomos, nombraron estas partículas de acuerdo con el término que Epicuro había utilizado hace muchos siglos. El único problema es que los científicos descubrieron más tarde que los átomos no eran las partículas más pequeñas, ya que incluso podrían ser subdivididos por "fisión nuclear".

Ellos descubrieron que los propios átomos estaban compuestos por partículas más pequeñas llamadas neutrones, protones y electrones. Aún más tarde, descubrieron que había partículas aún más pequeñas. Esto desencadenó una búsqueda más allá para descubrir lo que llamaron "La Partícula de Dios", que era la partícula invisible de la materia.

La materia está hecho hecha de lo que no se ve. Los científicos no pueden dejar de tener la fe de que existe una partícula tal, incluso si es invisible, aunque aún no pueden probar su existencia. Tal vez la vayan a encontrar cuando se encuentren con Dios.

1. Abel

4 Por la fe Abel ofreció a Dios más excelente sacrificio que Caín, por lo cual alcanzó testimonio de que era justo, dando Dios testimonio de sus ofrendas, y por medio de la fe, estando muerto, todavía habla.

En la historia de la ofrenda de Abel, leemos en Génesis 4: 4,

4 Y Abel, por su parte, trajo de los primogénitos de sus ovejas y de sus porciones de grasa. Y el Señor miró con agrado a Abel y a su ofrenda.

No se nos dice cómo Dios mostró su respeto por las ofertas de Abel. Pero si nos fijamos en el antiguo libro de Jaser 1:15, se nos da otro detalle:

15 Y fue la expiración de un par de años, que trajeron una ofrenda de aproximación, con el Señor, y Caín trajo del fruto de la tierra, y Abel trajo de los primogénitos de sus ovejas de la grasa de los mismos, y Dios se volvió e inclinó a Abel y su ofrenda, y descendió fuego del Señor del cielo y la consumió.

Por otro lado, Caín trajo "fruto inferior" de la tierra como su ofrenda, guardando lo mejor para sí mismo. Por esa razón, Jaser dice, Dios no aceptó su ofrenda de los primeros frutos de la tierra.

Algunos dicen que Dios aceptó la ofrenda de Abel porque era una ofrenda de sangre (sacrificio), mientras que la de Caín no lo era. Pero Caín era agricultor, no un pastor, y por lo que se requería que llevara sólo las primicias de lo que él producía. Esta Ley de los Primeros Frutos fue formalizada en Éxodo 22:29. Si un hombre no tiene ningún primogénito de las ovejas, no está obligado a comprar uno de otra persona con el fin de darle a Dios. Pero si cultiva la tierra, está obligado a llevar lo mejor de las primicias a Dios.

En los días de Moisés, el pueblo tenía que poner las primicias en una cesta y llevarlas al lugar donde Dios había puesto Su nombre (Dt. 26). Luego iban a orar por la bendición de Dios sobre sí mismos, registrada en Deut. 26: 5-11Como habían dado lo mejor de los frutos a Dios, tenían el derecho de pedir la bendición de Dios.

A menudo vemos en las Escrituras que Dios aceptó la ofrenda por el fuego. Normalmente, los hombres encendían el fuego ellos mismos, pero en ocasiones el fuego llegaba sobrenaturalmente (Lev. 9:24; 1 Reyes 18:38) para probar la aceptación divina. Quizás esta fuera la forma en que Dios aceptó la ofrenda de Abel.

Abel, entonces, demostró su fe mediante la obediencia. Puesto que la fe es por el oír (Rom. 10:17), y la palabra para "escuchar" también significa "obedecer", muestra que Abel escuchó la palabra del Señor y obedeció. Así que Dios aceptó su ofrenda porque fue "por la fe".

Por otro lado, Caín escuchó con sus oídos, pero no con el corazón. En realidad no creía, por lo que no obedeció la ley, dando a Dios lo mejor de los primeros frutos. Está demostrado que Caín no tenía fe, o que su "fe" no era la verdadera fe. Santiago 2:18 nos dice que la fe es probada por nuestras obras, y esto es un buen ejemplo de esto. Sin obediencia, no hay audición, y sin escuchar, no hay fe genuina. Pablo dice en Romanos. 14:23, "todo lo que no proviene de fe, es pecado".

La fe de Abel fue expresada en el cultoNo hay verdadera adoración sin fe, y esto incluye la obediencia. La fe es más que una persuasión mental de cierta verdad o de creer en la existencia de Dios. Las formas falsas de la llamada "fe" siempre van a terminar en algún tipo de desobediencia.

Jesús también dijo que debemos adorarle en espíritu y en verdad. Hay muchos que se centran en la adoración "en el espíritu". Otros grupos se centran más en la búsqueda de la verdad. Por desgracia, cada tipo de grupo tiende a ser desequilibrado y por lo tanto están a la altura de las palabras de Jesús. Adorar a Dios "en espíritu" por sí solo tiende a sustituir la verdad con "bombo" (espectáculo, publicidad) y puede dar lugar fácilmente a un culto basado en el alma, que es el culto basado en la emoción. Por otra parte, la adoración a Dios "en verdad" solo tiende a sustituir a la enseñanza del Espíritu con el estudio carnal de la Palabra y puede dar lugar fácilmente a una forma intelectual de culto basado en el alma.

Un enfoque equilibrado sería una fusión de los dos y para dar tanto al espíritu como a la verdad la misma importancia. En mi opinión, la verdadera adoración debe enseñar a las personas a tener fe en lo que Dios dice, y en enseñar a la gente cómo ser obediente a Su voz (Espíritu). Cuando enseñamos la Palabra, la revelación del Espíritu debe armonizar con la Palabra. Debe añadir la revelación personal a la que se les dio a los profetas que escribieron las Escrituras. De esta manera, las enseñanzas son "en espíritu y en verdad", al mismo tiempo, y no simplemente exponer una parte a expensas de la otra.


2. Enoc

5 Por la fe Enoc fue traspuesto para no ver muerte; y no fue hallado, porque lo traspuso Dios; pues obtuvo el testimonio antes de ser tomado de que era agradable a Dios. 6 Y sin fe es imposible agradar a Dios, porque el que se acerca a Dios cree que le hay, y que es galardonador de los que le buscan.

Enoc agradó a Dios porque él tenía fe. Sin fe, nadie puede agradar a Dios. Pero una vez más, tengamos en cuenta que la fe es por medio de la audición/obediencia. Ningún hombre tiene el derecho de decir que él ha oído a Dios a menos que su audición haya producido la respuesta correcta o la obra de obediencia que Dios ha expresado en Su voluntad.

Mientras que la fe de Abel fue expresada en el culto, la fe de Enoc se expresó en su caminar. Había agradado a Dios en su caminar. Esto tiene que ver con la paciencia continua, porque un "paseo" es más que un solo paso, sino una serie de pasos en nuestro camino a la tierra prometida.


3. Noé

7 Por la fe Noé, cuando fue advertido por Dios acerca de cosas que aún no se veían, con temor preparó el arca para la salvación de su casa, por la cual condenó al mundo, y fue hecho heredero de la justicia que viene por la fe.

Noé nos proporciona el ejemplo del testimonio de la fe en el ministerio de la predicación. Noé predicó durante 120 años, pero nadie creyó su testimonio, a excepción de su propia familia. Génesis 6: 3 dice,

3 Entonces el Señor dijo: "Mi Espíritu, no contenderá [He. Doon, "gobernar, juzgar"] con el hombre para siempre, porque ciertamente él es carne; sin embargo, serán sus días ciento veinte años".

La traducción de los Setenta del Antiguo Testamento al griego dice esto un poco diferente: "Mi espíritu no permanecerá para siempre entre los hombres". Sin embargo, nuestra atención se centra aquí en el momento de la predicación de Noé, que dijo fue de 120 años. Muchos han pensado que Gén. 6: 3 indica que la esperanza de vida del hombre se reduciría a 120 años (promedio), pero diez generaciones más tarde, Abraham vivió hasta los 175, Isaac vivió hasta los 180, y Jacob vivió hasta los 147. Por lo tanto, no es probable que esto sea el significado del verso.

Una vez más, si nos volvemos al libro de Jaser para más detalles, leemos esto en Jaser 5: 7, 8,

7 habla y anuncia a los hijos de los hombres, diciendo: Así dice el Señor, vuélvanse de sus malos caminos y abandonen sus obras, y el Señor se arrepentirá del mal que él declaró que les haría, para que no venga a pasar. 8 Porque así ha dicho Yahweh: he aquí que os doy un período de ciento veinte años; si recurrís a mí y abandonáis vuestros malos caminos, entonces yo también apartaré de ti el mal que yo lo dije, y se considerará que no existe, dice el Señor.

En 2 Pedro 2: 5 leemos que Noé era un "pregonero de justicia". Este es el testimonio que la Escritura nos da de él. Esta era la forma en que la fe de Noé se manifestó como un ejemplo para todos nosotros hoy. Fue un ejemplo del testimonio de fe en la predicación de la Palabra del Señor. Su fe no dependía de la cantidad de personas que se volvían a Dios como resultado de su predicación. Su fe tenía que ver con ser fiel a decir la verdad como él la escuchó de Dios. Por lo tanto, Noé escuchó y obedeció.


4. Abraham

8 Por la fe Abraham, cuando fue llamado, obedeció para salir al lugar que había de recibir como herencia; y salió sin saber a dónde iba. 9 Por la fe habitó como extranjero en la tierra prometida como en tierra ajena, morando en tiendas con Isaac y Jacob, coherederos de la misma promesa, 10 porque él fue en busca de la ciudad que tiene fundamentos, cuyo arquitecto y constructor es Dios.

Hay tres elementos a la fe de Abraham enumerados aquí. Él salió, vivió, y buscó.

Estos son los tres elementos básicos de la fe para todos los hijos de Abraham. Estos tres elementos se expresan de nuevo en el camino de Israel en el desierto bajo Moisés, para los que salieron de Egipto, vivieron en el desierto, y buscaron la tierra prometida. Del mismo modo para todos nosotros, que hemos salido de Egipto a través de la sangre del Cordero de la Pascua; estamos viviendo en tiendas de campaña en el desierto durante nuestra obediencia de entrenamiento pentecostal; y sin embargo, buscamos una "ciudad" que es nuestra esperanza, la redención de nuestro cuerpo en el cumplimiento de la fiesta de los Tabernáculos.

Los que están satisfechos con la salida de Egipto (como con Israel), o están satisfechos con dejar Ur de los Caldeos (como con Abraham), tienen sólo un tercio de la fe que se requiere para heredar las promesas en realidad. Tienden a vivir sus vidas sin saber realmente un objetivo, que no sea algo en el más allá que ellos llaman "el cielo". Esta escasez de fe produce generalmente una actitud en la que no les preocupa la obediencia de aprendizaje o la experiencia de Pentecostés. Por lo general, no saben nada de la fiesta de los Tabernáculos.

Los que se establecen en Pentecostés, sin tener un concepto del tercer elemento de la fe, en general, no conocen el propósito de Pentecostés; en otras palabras, viven en el desierto sin tener un sentido de dirección para saber como llegar a la tierra prometida. Los pentecostales se supone que han de vivir en tiendas de campaña, en lugar de construir casas (denominaciones), de modo que sea más fácil moverse a una nueva ubicación (nivel de revelación) cuando la columna de nube se mueve. Pero sin embargo, vemos la era de Pentecostés que se caracteriza por una multitud de casas, o denominaciones, que son monumentos a un renacimiento pasado, enraizado en una revelación anterior. Cuando a esto se añade el hecho de que el déficit de Pentecostés es vista como una fiesta puramente del Nuevo Testamento que supuestamente comenzó en Hechos 2, el resultado es que la gente no enlaza Pentecostés con la inscripción de la Ley en sus corazones. Y así, la Ley ha sido descartada en grandes sectores de la Iglesia, y este vacío ha sido llenado con una multitud de tradiciones de los hombres y el "legalismo".

Pero cuando los hijos de Abraham son justificados por la fe, y luego están siendo guiados por el Espíritu en el aprendizaje de la obediencia, teniendo la esperanza en la redención del cuerpo en la Primera Resurrección como vencedores, tal revelación de la verdad transforma toda su perspectiva en la vida. Su fe se hace completa, ya que han seguido los tres elementos básicos (o niveles) de la fe vistos en su padre, Abraham. Por lo tanto, Abraham se establece como uno de los principales ejemplos de la verdadera fe en Hebreos 11.

En el curso de esta discusión de Abraham en Hebreos 11, el autor entiende claramente por los tipos y sombras, que la vieja Jerusalén no era la "ciudad" que Abraham buscaba. La vieja Jerusalén no era la capital del Reino de Dios. Jesucristo no tiene ninguna intención de volver a un templo físico en Jerusalén desde el que gobernará la Tierra en el siglo venidero.

En cambio, Abraham buscaba una ciudad que no fue construida con las manos. Se trata claramente de la Nueva Jerusalén, o la "Jerusalén celeste" de He. 12:22, de la cual la ciudad vieja era un simple tipo y sombra. Abraham no poseyó ninguna tierra durante toda su estancia en Canaán, a excepción de un lote en el cementerio, que había comprado (Gen. 23:20). Fue un extranjero y un peregrino toda su vida, e Isaac durante la vida también lo fue. El autor de Hebreos ve esto como una lección importante para que nosotros no pensamos en la vieja Jerusalén como el centro del Reino.

Sin embargo, aunque esta Nueva Jerusalén tiene un origen celestial, no equivale a decir que nuestra herencia está en el cielo mismo. No vamos al cielo para vivir en la Nueva Jerusalén en el cielo. Más bien, la Nueva Jerusalén está llegando a la Tierra (Apocalipsis 21: 2), porque el tabernáculo de Dios es estar con los hombres (21: 3) con el fin de cumplir con el nombre, Emmanuel, "Dios con nosotros", o "Dios entre nosotros o en medio de nosotros".

De hecho, cuando el Espíritu Santo vino a morar en la Iglesia en Pentecostés en Hechos 2, fue las arras de nuestra herencia, que se completaría en la fiesta de los Tabernáculos. Otra forma de verlo es la siguiente: Jesús vino la primera vez bajo el nombre de Yeshua para cumplir con la promesa de la "salvación", que es el significado de ese nombre. Pero Él vendrá por segunda vez bajo el nombre de Emmanuel para cumplir un segundo conjunto de profecías en el que Dios habita entre nosotros.

Los que establecen dos medios de salvación, uno para los judíos, y otro para los no-judíos, hay que tener en cuenta que fue el propio Abraham, que buscó una ciudad celeste, no un montón de "gentiles". Los que dicen que los judíos se salvan guardando la Ley, y que su herencia es terrenal en una antigua Jerusalén, simplemente no entienden el libro de Hebreos, ni se dan cuenta de que este libro fue escrito para personas hebreas. No hay dos evangelios, ni existen dos medios de salvación, ni existen dos herencias. Sólo hay un Reino de Dios, y su ciudadanía no tiene nada que ver con la genealogía de uno.

El ejemplo de Abraham como un hombre de fe verdadera está principalmente en el hecho de que él manifestó "la obediencia de la fe" (Rm. 1: 5). Abraham obedeció al dejar Ur de los Caldeos. Obedeció al ofrecer a su hijo, Isaac, en el monte Moriah. Hubo incontables ejemplos más pequeños de obediencia, pero estaba dispuesto a seguir la dirección del Espíritu Santo, aun cuando él no sabía su destino. Está escrito en Hb. 11: 8, "el cual salió, sin saber a dónde iba". Sin embargo, voy a añadir que sabía Quién era el que lo conducía, y eso fue suficiente para él para obedecer.


5. Sara

11 Por la fe, también la misma Sara, siendo estéril, recibió fuerza para concebir, aun pasada ya la edad propicia, pues consideró fiel al que lo había prometido; 12 Por lo cual también, de uno, y ése ya muerto en cuanto a esto, salió una descendencia como las estrellas del cielo en multitud, y como la arena innumerable que está a la orilla del mar.

El versículo 11 dice: "consideró fiel". La palabra griega que se traduce consideró es de hegeomai, "dirigir, comandar, (fig.) considerar o tener en cuenta". Esto nos muestra la actitud de Sara hacia Dios, y ella se expone como un ejemplo de la actitud de la verdadera fe. Su actitud era que Dios, quien le había prometido un hijo, era fiel, a pesar de que durante muchos años no vio ninguna prueba de su fidelidad a este respecto.

Había, sin embargo, visto la fidelidad de Dios en un sinnúmero de otros asuntos durante su estancia con Abraham. Después de haber visto la evidencia de liderazgo, orientación y protección de Dios durante muchos años, ella sabía lo que significaba oír y obedecer la voz de Dios. Ella no era una simple seguidora de AbrahamComo mujer libre, era parte del proceso de toma de decisiones para la familia y no sólo concubina de Abraham. Por su matrimonio con Abraham, era un tipo de la Nueva Alianza (Gal. 4: 22-31) relación entre Cristo y la Iglesia. (Véase mi libro, Matrimonio Antigua y Nueva Alianza, en castellano: http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2014/09/folleto-antiguo-y-nuevo-pacto.html)

Por lo tanto, ella tenía fe en sí misma y no necesitaba depender de la fe de Abraham para ser guiada por el Espíritu. Y por lo que acreditó al Dios fiel que le había prometido un hijo. En efecto, su fe le hizo llamar lo que no era como si fuese. De esta manera, su fe coincidía con la de Abraham como lo demuestra Romanos 4:17, donde se dice que Abraham había creído a Dios "que da vida a los muertos y llama a lo que no es como si fuera".

Esta fe fue probada durante muchos años, porque Abraham era de 100, y Sara era 90 cuando su hijo, Isaac, nació. Sin embargo, es a causa de esta respuesta de fe que se convirtieron en los padres de una multitud. Una fe de bajo nivel podría haberles dado un solo hijo, pero en este nivel de fe, junto con su testigo doble, estableció un nivel espiritual de plenitud que nunca podría haber sido cumplido en una simple fe a nivel de Pascua o incluso una fe del nivel de Pentecostés.

De hecho, pr los tipos y sombras, entendemos que Ismael e Isaac representaban primeramente a los adherentes ("niños") del Antiguo y el Nuevo Pacto, como leemos en Gálatas 4. Pero en segundo lugar, también representan Pentecostés y Tabernáculos, de Ismael se dijo que sería un "hombre asno salvaje" (awdawm pareh ) en la palabra del ángel a Agar en Gén.16:12. El asno es uno de los dos símbolos principales de Pentecostés en la Escritura, como he mostrado en mi libro, El trigo y los Asnos de Pentecostés (http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2014/03/el-trigo-y-los-asnos-de-pentecostes.html). En contraste con Ismael, vemos a Isaac, el hijo de la promesa. A Agar se prometieron muchos hijos naturales a través de Ismael; mientras a Sara muchos hijos espirituales a través de Isaac.

Algunos argumentan que Sara tuvo muchos hijos físicos, y de hecho, muchos hijos han venido a través de Isaac. Pero esa no era la verdadera promesa, no más de la intención de Dios de que Adán engendrara luz muchos hijos físicos. Cuando Adán se le dijo: "Sed fecundos y multiplicaos", era la intención de Dios para él que engendrara hijos de Dios. Años después, esa misma porción de la primogenitura fue pasada a Isaac, al que luego se le dio la misma promesa de la fecundidad. Pero la mente de Dios contemplaba algo mucho más grande que una simple abundancia de hijos físicos.

Esto, entonces, es la intención de Hebreos 11 cuando establece a Abraham y Sara, como ejemplos de fe. Sara específicamente se establece como el ejemplo de la actitud de la fe en Dios, la cual incluye a su concepto el carácter fiel de Dios. "Por lo cual", el verso 12 nos dice, "también de un solo hombre" nacieron esos muchos hijos que Dios había contemplado desde el principio cuando El primero dio el mando al mismo Adán.

13 Todos éstos murieron conforme a la fe, sin haber recibido lo prometido, sino [que murieron sólo después de] mirándolo de lejos y creyéndolo y saludándolo, y confesando que eran extranjeros y peregrinos sobre la tierra.

Esta es la conclusión adecuada con el testimonio de Abraham y Sara. Como extranjeros en Canaán, ni siquiera vieron el primer nivel de cumplimiento de la promesa cuando los hijos de Israel tomaron por heredad la tierra de Canaán. Sin embargo, veían incluso más allá de la realización más inmediata, a un cumplimiento aún mayor a través de la Fiesta de los Tabernáculos.

Este cumplimiento de dos capas no se entiende bien en la actualidad. El primer cumplimiento muestra a Abraham como un extranjero en Canaán, esperando el día en que Israel heredaría la tierra de Canaán. Pero esos carnales israelitas fracasaron en cumplir las promesas de Dios, porque eran ismaelitas espirituales, como Gálatas 4:25 nos dice claramente. El segundo y el mayor cumplimiento, sin embargo, muestra a Abraham como extranjero y peregrino en la misma tierra, esperando el día en que sus hijos espirituales cumplan la promesa de la fiesta de los Tabernáculos, por la cual los hijos de Dios son verdaderamente manifestados en la Tierra. Esta promesa sólo puede venir por la Nueva Jerusalén, y no la vieja. De hecho, si dependemos de la Antigua Alianza para traer esta promesa, estamos poniendo nuestra confianza y fe en una promesa de que no existe, porque la Escritura no da la promesa a Ismael, sino a Isaac. En lo que respecta a Ismael y la vieja Jerusalén, se nos dice en Gal. 4:30 a "echa a la esclava y a su hijo, porque el hijo de la esclava no heredará el hijo de la libre".

Hay ismaelitas espirituales que son descendientes de Abraham y algunos que no lo son. No es una cuestión de genealogía, sino de "fe" que está fuera de lugar. Cualquier persona que tiene "fe" en que Dios establecerá la promesa de filiación a través de Ismael, no tiene una verdadera fe, porque ellos no han escuchado lo que Dios ha dicho. La fe viene por el oír lo que realmente dijo Dios. Cualquier otra cosa es poner la fe en una mentira, y tal fe no persevera hasta el fin.

El Sionismo Cristiano hoy ha depositado su fe en Ismael, como Pablo lo define, para los que piensan que Agar (la antigua Jerusalén) heredará la promesa, y que los hijos de la vieja Jerusalén (los judíos del judaísmo) van a traer esas promesas. Nosotros, sin embargo, que hemos escuchado realmente lo que Dios dice, en cuanto se se refiere a la promesa de la primogenitura, tenemos la seguridad de la Escritura de que nuestra fe no está fuera de lugar cuando creemos Su palabra con respecto a Isaac.

14 Porque los que esto dicen, claramente dan a entender que buscan una patria; 15 pues si hubiesen estado recordándose de aquella de donde salieron, ciertamente tenían tiempo de volver. 16 Pero aspiran a una mejor, esto es, celestial; por lo cual Dios no se avergüenza de llamarse Dios de ellos; porque les ha preparado una ciudad.

El autor se detiene aquí a hacer más comentarios de la obediencia de la fe de Abraham, ya que también ilustra el tema principal del mismo libro de Hebreos. El libro fue escrito para romper su dependencia de los tipos terrenales y para demostrar que el "país" terrenal fue sólo un tipo del verdadero "país" celestial. Sin duda, el autor tuvo en cuenta la destrucción inminente de Jerusalén y la nación de Judea, profetizada por Jesús. Por esta razón, el autor estaba preparando los corazones del pueblo hebreo para un nuevo tipo de culto que no se centraría en torno al templo de Jerusalén. Las antiguas formas de culto ya habían sido abolidas por el sacrificio mejor y el mejor pacto cuando Jesús murió y resucitó.

Pero ahora, dice, los que confiesan a ser extranjeros y peregrinos sobre la Tierra están confesando, en efecto, que buscan un país distinto de la antigua tierra de Canaán. Cuando Abraham confesó ser un extraño y peregrino en la tierra de Canaán, él demostró que él deseaba "una mejor, esto es, celestial". No hay manera de malinterpretar esto, excepto por la ceguera excepcional. El autor hace una clara distinción entre la vieja tierra de Canaán, la cual parecía ser la herencia prometida a Abraham y la herencia verdadera y celestial, la verdadera tierra prometida que es el "mejor país". Los que dicen que Palestina / Canaán es la herencia judía, mientras que el país en los cielos es la herencia no judía, echan en falta el hecho evidente de que este libro es un Evangelio a los Hebreos. Fue escrito expresamente para combatir ese punto de vista, lo que era aún más frecuente en el primer siglo que hoy.

Sólo hay una herencia, una tierra prometida. Todo el pueblo de Dios la alcanza por la fe en Jesucristo. La antigua tierra de Canaán no era la verdadera herencia en ningún momento. Fue una herencia temporal, basada en un pacto condicional. Las personas violaron el pacto y con ello lo abolieron (Heb. 8: 9,13). Dios no tiene la intención de revivir la Antigua Alianza con el fin de dar a ciertas personas hebreas una herencia terrenal inferior. La prueba de que nuestra herencia es celestial y no terrenal se da en el verso 15, donde se nos dice que si el "país" de la verdadera herencia fuera realmente un pedazo de bienes raíces en la Tierra, entonces puede ser que "tenían tiempo de volver". ¿Qué significa esto? Quién podría haber sido capaz de volver, y a qué país?

En primer lugar, Abraham es el ejemplo, pero comenzando en el verso 13, el autor comienza a hablar de una multitud de personas que siguieron el ejemplo de Abraham. "Ellos" confesaron ser peregrinos sobre la Tierra. "Ellos" estaban buscando un país. "Ellos" podrían haber tenido la oportunidad de volver, si hubiera sido un país terrenal, geográfico. "Ellos" anhelaban uno mejor. ¿Quiénes son esas personas?

En el nivel secundario (después de que Abraham), el autor parece estar refiriéndose a la Casa perdida de Israel, que había sido desechada, divorciada, y deportada a Asiria a partir 745-721 aC. Esto incluye, después de todo, las tribus de José, los cuales eran los herederos de la primogenitura (1 Cr. 5: 1,2). Sin embargo, cuando ellos violaron la Antigua Alianza, Dios les despojó de la herencia y los envió a la cautividad, para no volver jamás.

Estas personas, por cierto, no eran judíos. Eran hijos de Israel. Los judíos (es decir, judaítas, la Casa de Judá) eran del reino de Judá. Para un estudio más completo de la distinción entre Israel y Judá, junto con las promesas a cada uno, ver a mis dos libros, ¿Quién es un Judío? (http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2015/05/folleto-quien-es-un-judio-dr-stephen-e.html) y ¿Quién es un israelita? (http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2015/06/libro-quien-es-un-israelita-dr-stephen.html).

Cuando el libro de Hebreos fue escrito, Israel había sido "oveja perdida" durante más de siete siglos. Dios les había divorciado (Jer. 3: 8), y los echó de su casa. Dios construyó un muro contra ellos, por lo que no iba a encontrar el camino de regreso (Os 2. 6). Porque llevarlos de vuelta a su casa habría sido ilegal (Deut. 24: 1-4).

La única manera de que los israelitas podían volver a la casa de Dios sería a través de la Nueva Alianza traída por Jesucristo. Su genealogía era insuficiente para llevar las promesas de Dios a ellos. Las únicas personas que pueden estar casados (o volverse a casar) con Jesucristo son los que aceptan a Jesús como su Cordero Pascual. Esto es fe de la Nueva Alianza y no tiene nada que ver con la Antigua Alianza.

De hecho, muchos de los que se perdieron de las ovejas de la Casa de Israel han aceptado a Jesucristo como su esposo bajo un Nuevo Pacto. Del mismo modo, se han producido con los de Judá que han hecho lo mismo a lo largo de la historia. Y con ellos se han reunido muchos "otros", según la profecía de Isaías 56: 8.

El tema que se desarrolla en Hebreos 11 es que todos los que quieren esta herencia celestial no tienen "oportunidad de volver" a la vieja tierra (como si se tratara de una herencia apropiada). Si la antigua tierra de Canaán habría sido la verdadera tierra prometida buscada por Abraham, entonces, podrían haber tenido oportunidad de volver. Pero no lo hicieron, a pesar de lo que los sionistas cristianos puedan decir hoy. Lo que está ocurriendo en la nación que se llama "Israel" en la actualidad es el cumplimiento de un conjunto totalmente diferente de profecías que son desconocidas para la mayoría de la gente. Un estudio completo de este se encuentra en mi libro, La Lucha por el Derecho de Nacimiento-Primogenitura (http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2014/08/libro-la-lucha-por-el-derecho-de.html).
Hebreos 11:16 concluye: "Por lo cual Dios no se avergüenza de llamarse Dios de ellos, porque les ha preparado una ciudad". ¿Qué "ciudad" es esa? No es la vieja Jerusalén, sino la Nueva (Rev. 21: 2). De hecho, los que tratan de establecer la vieja Jerusalén son aquellos cuya fe está en Agar, en lugar de en Sara (Gal. 4:25). Ellos son de la opinión que Agar e Ismael son los verdaderos herederos del Reino. Pablo no estuvo de acuerdo, y, de hecho, nos dice que el mandato de Dios es "echar fuera a la esclava y a su hijo" (Gal. 4:30).

Y así, Abraham no ofrece a Ismael, como enseña el Corán, sino a Isaac. El Islam es una religión basada en Ismael. Curiosamente como lo es el Sionismo Cristiano, aunque de una manera diferente. La conexión es que ambas religiones quieren la vieja Jerusalén como su herencia. El judaísmo considera que la vieja Jerusalén su "madre", pero es, de hecho, Agar.

17 Por la fe Abraham, cuando fue probado, ofreció a Isaac; y el que había recibido las promesas ofrecía a su único hijo; 18 ya que era a él a quien se dijo: "En Isaac sus descendientes [sperma, "semilla"] serán llamados". 19 Pensando que Dios es poderoso para levantar aun de entre los muertos; de entre los cuales también le volvió a recibir un tipo.

Aquí el autor establece que Isaac es el verdadero tipo de los creyentes que buscan una "ciudad" que es la Nueva Jerusalén, o la Jerusalén celestial. Los que buscan la ciudad terrestre llamada Jerusalén son espiritualmente de Ismael, no Isaac, y su fe está fuera de lugar. El Judaísmo y el Sionismo Cristiano representan ese espíritu de Ismael que ha atraído de nuevo la perdición (He. 10:39), como algunos en la Iglesia primitiva hicieron al continuar adhiriéndose al templo terrenal, al sacerdocio levítico, y los sacrificios de animales en la Jerusalén terrenal.

La verdadera "semilla" de Dios está tipificada por Isaac, la "simiente de Abraham". Abraham tuvo más de un hijo, pero Isaac era el "hijo unigénito" de Abraham. Ese término no se refiere a la genealogía, lo que podría reclamar Ismael también, sino que significa más bien un llamado especial. En este caso, Isaac recibiría la primogenitura, a través del cual las promesas de Dios fluirían a todas las familias de la Tierra.

Jesús también era el "hijo unigénito" (Juan 3:16), porque las promesas de Dios sólo podían obtenerse por medio de Él (Hechos 4:12). En los días de Abraham, los dos competidores por el título de "hijo unigénito" fueron Isaac e Ismael. En tiempos de Jesús, los dos competidores eran Jesús y los jefes de los sacerdotes del templo en Jerusalén-Agar. El conflicto era tan agudo en los días de Jesús como lo fue en los días de Isaac e Ismael. No podían heredar la primogenitura AMBOS. Uno de ellos tuvo que ser arrojado fuera, o desheredado. En última instancia, Abraham echó fuera a Ismael, y después Dios desechó a los hijos de Agar-Jerusalén.

La obediencia de fe de Abraham fue probada severamente en Génesis 22 cuando Dios le dijo que ofreciera a su único hijo, Isaac, como un sacrificio en el monte Moriah. Cuando se mostró dispuesto a hacer eso, indicó que Abraham realmente creía en la resurrección de los muertos (He. 11:19), porque sabía que esta era la única manera de que Isaac podría ser matado y, sin embargo recibir la primogenitura.

Así también Dios estaba dispuesto a ofrecer a su Hijo Unigénito en la cruz. Y Jesús mismo estaba dispuesto a morir, sabiendo que el Padre le levantaría de los muertos al tercer día (Lucas 18:33).

El libro de Jaser nos dice que el propio Isaac tenía 37 años cuando su padre lo llevó a Moriah para ser el sacrificio. Abraham tenía 137 años de edad en el momento. Isaac era mucho más fuerte que su anciano padre. Por lo tanto, es evidente que cuando Isaac tuvo conocimiento de la intención de su padre, no opuso ninguna resistencia, sino que se convirtió en un sacrificio voluntario. En esto, también, era un tipo de Cristo, "el cual por el gozo puesto delante de él sufrió la cruz, menospreciando el oprobio, y se sentó a la diestra del trono de Dios" (Heb. 12: 2).


6. Isaac

20 Por la fe bendijo Isaac a Jacob y a Esaú, aun respecto a las cosas por venir.

En este asunto de la bendición de Jacob y Esaú, la fe de Isaac se manifiesta en su capacidad para superar la voluntad de su carne. Isaac realmente quería bendecir a Esaú, porque Esaú era su hijo favorito (Gen. 25:28). Y sin embargo, la palabra profética que había recibido antes del nacimiento de los gemelos fue que "el mayor servirá al menor" (Génesis 25:23).

Isaac se esforzó para luchar contra esta profecía, pero en última instancia, cuando llegó a la hora de la verdad, bendijo a Jacob con el Mandato de Dominio y puso bajo su autoridad Esaú (Gen. 27:29). El hecho de que esta bendición se hizo "por la fe" indica que para algunos Isaac no fue realmente engañado por la mascarada de Jacob. Sin embargo, cuando Esaú se identificó a sí mismo como el verdadero Esaú en el verso 32, la reacción de Jacob no parece reflejar que supo del engaño de Jacob. Gen. 27:33 dice,

33 Entonces se estremeció Isaac grandemente, y dijo: "¿Quién fue luego el que vino aquí, trajo caza, y me dio, y comí de todo antes que tú vinieses y lo bendije? [Isaac probablemente hizo una pausa mientras recordaba la profecía Gen. 25:23. Luego dijo:] Sí, y él será bendito".

Es esta declaración final, que confirma su bendición a Jacob, la que manifiesta su fe. Él no habría tenido que mantener su bendición en tales condiciones. Cualquier contrato o acuerdo realizado por medios fraudulentos es nulo y sin valor. Tal es cierto incluso bajo las leyes de los hombres. La bendición original sobre Jacob no fue hecha por la fe; fue la confirmación de la bendición la que fue realmente "por la fe," porque él fue obediente a la voz de Dios que le había sido dicha muchos años antes.

También fue por la fe que Isaac bendijo a Esaú y predijo de lo que vendría. Tal vez la palabra profética más importante dada a Esaú en ese día fue en el verso 40,

40 Y por tu espada vivirás, y a tu hermano servirás; pero sucederá que cuando te fortalezcas [He. Rood, "pisotear, gobernar, tener dominio"], que descargarás su yugo de tu cerviz.

La profecía de Isaac a Esaú tuvo en cuenta los medios engañosos de Jacob en la obtención del Mandato de Dominio. Debido a esto, Isaac sabía que Jacob tendría que devolverla de nuevo y permitir que Dios la llevara a cabo de manera legal. Como mostré en mi libro, La Lucha por el Derecho de Nacimiento (http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2014/08/libro-la-lucha-por-el-derecho-de.html), los descendientes de Esaú (llamado Edom e Idumea), fueron finalmente conquistados por los judíos bajo Juan Hircano en el 126 aC. Ellos fueron obligados a convertirse al judaísmo en ese momento, y, como Josefo nos dice, "que de aquí en adelante no eran otra cosa que judíos" (Antigüedades de los Judíos, XIII, ix, 1). Por esta razón, la promesa profética a Esaú-Edom sólo podía ser cumplida a través de las personas conocidas como judíos, porque desde el momento de la conversión de Edom, Edom-Idumea dejó de ser una nación aparte de los judíos. La Enciclopedia Judía, 1903 edición, bajo el título de "Edom", se lee,

"Ellos se incorporaron a la nación judía . . . A partir de este momento los idumeos dejaron de ser un pueblo separado".

La nación judía en sí fue destruida en 70-73 dC, y la dispersión judía se confirmó en la segunda revuelta de Bar-Cochba a partir 132-135 dC. Estas guerras cumplen las Leyes de Tribulación y Cautiverio que se encuentra en Lev. 26 y Deut. 28. La única manera de que la Ley permitiría su regreso era si iban a "confesar su maldad" y reconocer su "hostilidad" hacia Yahweh (es decir, Yeshua, Jesucristo). Véase Levítico 26: 40-42.

Y así, durante 1900 años los judaítas ("judíos") no fueron capaces de volver a Palestina. Pero entonces encontraron una manera de volver, debido a la profecía de Isaac. Podrían regresar como edomitas y recibir el Mandato de Dominio como un bono. Esto llegó a su punto culminante en 1948, cuando el estado de Israel declaró su independencia como una nueva nación.

Y así, mientras que Jacob había hecho pasar por Esaú con el fin de recibir el Mandato de Dominio, Esaú se hizo pasar por Jacob con el fin de recuperarlo. En ambos casos, se aprovecharon de la "ceguera" de Isaac. Por lo tanto, el nuevo estado se llamó "Israel", tomando el nombre que el ángel le había dado a Jacob. De este modo, las mismas personas que habían usurpado el Cetro de Judá de Jesús en Su Primera Aparición (Mateo 21:38) ahora han usurpado el Derecho de Nacimiento de José, a cuyos hijos les pertenece el nombre de Israel (Génesis 48:16). Este es un breve resumen de la enseñanza que he expuesto con más detalle en mi libro, La Lucha por el Derecho de Nacimiento (Primogenitura).(http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2014/08/libro-la-lucha-por-el-derecho-de.html). Esto debería ser suficiente para dar una apreciación por la simple declaración en Hebreos 11:20 que nos dice que Isaac bendijo a Esaú "con respecto a lo que vendría". Si bien no se dan detalles en Hebreos 11, esta bendición "por la fe" ha afectado en gran medida la historia moderna en el siglo pasado. La confirmación de Isaac de la bendición a Jacob, junto con la bendición sobre Esaú, puso en movimiento grandes fuerzas de tribulación que están llegando a un clímax mundial.


7. Jacob

21 Por la fe Jacob, al morir, bendijo a cada uno de los hijos de José, y adoró apoyado sobre el extremo de su bordón.

Jacob, también, bendijo a los hijos de José "por la fe". Es decir, Jacob había oído la voz de Dios y conocía la voluntad divina en esta materia. Bendijo a todos sus hijos en Génesis 49, pero los hijos de José fueron los que heredaron el Derecho de Nacimiento. Con esta bendición, se les dio el nombre de primogenitura IsraelGen. 48:15 y 16 dice:

15 Y bendijo a José, y dijo: "El Dios delante de quien mis padres Abraham e Isaac caminaban, el Dios que ha sido mi pastor toda mi vida hasta este día, 16 el Ángel que me liberta de todo mal, bendiga a estos jóvenes; y pueda vivir en mi nombre en ellos, y el nombre de mis padres Abraham e Isaac; y crezcan para ser multitud en medio de la tierra".

La primogenitura consistía de dos características principales: el Mandato de Dominio y el Mandato de Fecundidad, establecidos en Gén. 1:26 y 28. Jacob dividió la primogenitura, dando a Judá el cetro y a José, el resto de la primogenitura (es decir, el Mandato de Fecundidad). Y así, se dice de José en Gen. 49:22, "José es una rama fructífera" (He. Ben, "un hijo"). El Mandato de Fecundidad tiene que ver con el llamado a dar a luz a los hijos de Dios a la imagen de Cristo.

La primogenitura de José se confirma en 1 Cron. 5: 1,2, donde leemos,

1 Los hijos de Rubén, el primogénito de Israel (porque él era el primogénito, pero porque violó el lecho de su padre, se le dio su primogenitura a los hijos de José, hijo de Israel; por lo que no está inscrito en la genealogía de acuerdo con el derecho de nacimiento; 2 aunque Judá prevaleció sobre sus hermanos, y de él salió el líder, sin embargo, el derecho de primogenitura fue de José).

Y así, la simple declaración en Hebreos 11:21 en relación con la bendición de Jacob a José "por la fe" tiene enormes ramificaciones en la historia bíblica y en la historia del Reino de Dios. Tiene todo que ver con el concepto de los Hijos de Dios y la manera en que esto se cumpla en nosotros. Sólo puede venir a través de "José", quien es el titular del Derecho de Nacimiento. Es por esto que Jesús tiene que venir dos veces. Él vino la primera vez de la tribu de Judá, con el fin de reivindicar el Cetro que había sido dado a Judá (Génesis 49:10). Pero en su Segunda Aparición, Él tiene que venir de Efraín para heredar la Primogenitura. Esta fue la tribu de Joshua (Josué), que condujo a Israel al Reino. En Rev. 19:13 se dice que cuando venga estará "vestido de una ropa teñida en sangre". Esto, también, lo identifica con José, el único hombre en la Escritura, cuyo manto fue teñido en sangre (Génesis 37:31) .

Aunque el libro de Hebreos dice poco acerca de la bendición de Jacob, el hecho de que Jacob bendijo a sus nietos "por fe" dio gran importancia a este acto. A pesar de que necesitaría miles de años la Manifestación los Hijos de Dios, esta bendición sucederá con seguridad.

8. José

22 Por la fe José, al morir, mencionó la salida de los hijos de Israel, y dio mandamiento acerca de sus huesos.

Esta es una referencia a Génesis 50:25 , 26 , que dice:

25 Entonces José se los hijos de Israel jurar, diciendo: "Dios ciertamente cuidará de ti, y te llevará a mis huesos de aquí." 26 Y murió José a la edad de ciento diez años, y él fue embalsamado y colocado en un ataúd en Egipto.

José sabía que la promesa de Dios a Abraham, Isaac y Jacob. Él sabía que Dios tenía la intención de darles la tierra de Canaán (aunque fuera temporalmente); por lo que les hizo jurar que llevarían sus huesos a Canaán cuando salieran de Egipto. Este fue un acto de fe, porque profetizó de su salida de Egipto en un momento en que las condiciones estaban en su mejor momento para ellos en Egipto.

Los israelitas cumplieron con su promesa a José, como se lee en Éxodo 13:19,

19 Y tomó Moisés los huesos de José con él, porque él había hecho los hijos de Israel Juro solemnemente, diciendo: "Dios ciertamente cuidará de ti; y haréis llevar de aquí mis huesos con ustedes".

Los huesos de José estaban al cuidado de sus descendientes de la tribu de Efraín, que estaba dirigida por Josué, de la tribu de Efraín. Así leemos en Josué 24:32,

32 Ahora sepultaron los huesos de José, que los hijos de Israel habían traído de Egipto, en Siquem, en el pedazo de tierra que Jacob había comprado a los hijos de Hamor, padre de Siquem, por cien monedas de plata; y se convirtieron en la herencia de los hijos de José.

Jacob había comprado este trozo de terreno en Gén. 33:19 y había construido un altar llamado El-elohe-Israel, "Dios, el Dios de Israel". José fue enterrado allí, quizá como testimonio del hecho de que a los hijos de José se les había dado el nombre de Israel.


9. Los padres de Moisés

23 Por la fe Moisés, cuando nació, fue escondido durante tres meses por sus padres, porque vieron que era un niño hermoso; y no temieron el decreto del rey.

Los padres de Moisés eran Amram y Jocabed (o Jochebel). Amram era hijo de Coat, hijo de Leví (Num. 26:58). Jocabed era en realidad la hija de Leví (Núm. 26:59), por lo que ella era además tía de Amram.

En cualquier caso, en la historia del nacimiento de Moisés, Éxodo 2 no dice nada directamente sobre la fe de Amram y Jocabed, ni hay ningún registro específico de una palabra del Señor que creyeran y en consecuencia actuaran "por la fe". Jaser 68, sin embargo, nos dice que su hija Miriam profetizó, y que los padres actuaron sobre esta profecía por la fe. Jaser 68: 1-5 dice:

1 Y fue en ese momento el Espíritu de Dios estaba sobre Miriam, la hija de Amram hermana de Aarón, y después salió y profetizó acerca de la casa, diciendo: "He aquí, esta vez un hijo nacerá a nosotros de mi padre y de mi madre, y él salvará a Israel de las manos de Egipto".

Jaser también dice que Miriam tenía sólo cuatro años cuando nació Moisés, por lo que debe de haber tenido sólo tres años cuando profetizó esto. (Esto no es muy inusual, porque yo mismo he visto a niños de esa edad que profetizan bastante natural e inocentemente. Tenga en cuenta también que Ex. 15:20 nos dice que Miriam era una profetisa).

Jaser nos dice que debido a que el faraón había ordenado que todos los niños varones nacidos en Israel fueran muertos, Amram se había separado de su esposa durante tres años con el fin de evitar tener hijos. Miriam misma fue llamada así debido a que los egipcios habían hecho sus vidas "amargas" debido a este decreto opresivo. Miriam significa "amargo".

2 Y cuando Amram oyó las palabras de su hija, fue y se llevó a su esposa a la casa, después de que él la había llevado lejos en el momento en que el faraón ordenó que todos los niños varones de la casa de Jacob fueran arrojados al agua. 3 Así Amram tomó a Jocabed su esposa, tres años después de que él la había alejado, y él se acercó a ella y ella concibió.

Tal vez el autor de Hebreos estaba familiarizado con esta historia en Jaser y sabía que los padres de Moisés habían respondido "por la fe" a la palabra profética que vino de Miriam. Ellos entendieron que iban a dar a luz un hijo que iba a liberar a Israel.


10. Moisés

24 Por la fe Moisés, hecho ya grande, rehusó ser llamado hijo de la hija de Faraón, 25 escogiendo antes ser maltratado con el pueblo de Dios, que gozar de los deleites temporales del pecado, 26 teniendo en cuenta el reproche de Cristo como mayor riqueza que los tesoros de Egipto; porque tenía la mirada puesta en la recompensa.

Moisés, a la edad de tres meses, fue puesto en un arca hecha de cañas y se colocó en el Nilo, porque sus padres ya no podían esconderse de la policía egipcia. El arca pasó flotando junto a la hija del faraón, llamada Bathia, que se estaba bañando en ese momento en el Nilo. ¡Ella entonces lo adoptó como su propio hijo y contrató a la madre de Moisés para que se lo cuidase!

Cuando Moisés ya creció, descubrió que era un hebreo, y por la fe que él eligió identificarse con ellos en lugar de continuar como príncipe de Egipto. Pero el momento de la liberación de Israel todavía no había llegado, porque Dios había determinado que debían permanecer en Egipto hasta 400 años después del nacimiento de la "semilla" de Abraham, es decir, Isaac (Génesis 15:13).

Del mismo modo, a Egipto se le había concedido un período de 414 años ("Tiempo Maldito") desde el nacimiento de Ismael para traer la simiente prometida (como se explica en Secretos del Tiempo-http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2014/08/libro-la-lucha-por-el-derecho-de.html). Los 414 años expiraron al mismo tiempo que los 400 años desde el nacimiento de Isaac, ya que Ismael nació 14 años antes del nacimiento de Isaac.

Por último, como leemos en Gálatas 3:17, hubo un tiempo de 430 años entre la promesa de Dios a Abraham y el pacto con Moisés. Esto terminó también en el mismo año que el éxodo de Israel de Egipto. Si se hacen las cuentas, se verá que la promesa a Abraham vino cuando él tenía 70 años; Ismael nació cuando Abraham tenía 86; e Isaac nació cuando Abraham tenía 100. Por lo tanto, tenemos los tres períodos de tiempo cada uno con diferentes puntos de partida en la vida de Abraham, pero todos terminan en el mismo año cuando Moisés sacó a Israel de Egipto.

27 Por la fe dejó Egipto, no temiendo la ira del rey; porque se sostuvo [kartereo, "ser fuerte, firme"] como viendo al Invisible.

Moisés había estado lejos de Egipto durante 40 años, en los que fue probado en el desierto antes de confiarle la tarea de sacar a Israel de Egipto. Entonces Dios se le apareció en la zarza ardiente (Ex. 3: 2) y le dijo que regresara a Egipto y sacara a Israel de la casa de servidumbre. Moisés obedeció "por la fe. . . no temiendo la ira del rey".

Moisés era fuerte y firme en su fe. Su fe tenía resistencia, ya que no se basaba en la persuasión mental o pensamiento positivo, sino de la palabra segura de Dios. Vio a "Aquel que es invisible" en la zarza ardiente.

28 Por la fe celebró la pascua y la aspersión de la sangre, para que el exterminador de los primogénitos no los tocase ellos.

Aquí tenemos una declaración directa que une la Pascua a la fe, que, por supuesto, era un tipo de la muerte del verdadero Cordero de Dios, que tuvo lugar mientras las personas estaban matando los corderos para la Pascua en el 33 dC. En Éxodo 12 Dios dio instrucciones a Moisés acerca de esa primera Pascua, y "por la fe" Moisés fue obediente.

29 Por la fe pasaron el Mar Rojo como que estaban pasando por tierra seca; y los egipcios, cuando lo intentaron, fueron ahogados.

En Éxodo 14:16 Dios le dijo a Moisés "alza tu vara y extiende tu mano sobre el mar y divídelo". Moisés escuchó y obedeció, manifestando su fe (Ex. 14:21). Los egipcios, sin embargo, trataron de imitar el cruce, pero no fueron motivados por la fe. Por lo tanto, se ahogaron en el mar.

Así como la Pascua representa nuestra justificación por la fe, así también el Mar Rojo representa nuestro bautismo en agua, como Pablo nos dice en 1 Cor. 10: 1,2. El bautismo, entonces, es un acto de fe tanto como lo es la Pascua. Estos fueron dos eventos separados claramente en la historia de Israel, así como la justificación y el bautismo son dos eventos distintos. Sin embargo, están unidos entre sí de manera progresiva en el tipo, así como los antitipos de la justificación y el agua del bautismo del Nuevo Testamento.

A esto hay que añadir que también puede ser que este mismo tipo fue representado de nuevo en el tabernáculo de Moisés, donde el altar de bronce del sacrificio era seguido por la fuente de agua donde los sacerdotes se bautizaban a sí mismos. Ambos, el altar y la fuente, estuvieron situados en el atrio exterior, y por lo tanto están vinculados entre sí, pero cada uno tenía su propia y distinta función.

Estas dos cosas representan para nosotros la relación entre la fe y las obras. Pablo muestra su distinción (Rom. 4: 1-5), mientras que Santiago muestra cómo se relacionan (Santiago 2: 17-26). Ambos están correctos, al mismo tiempo, y no hay necesidad de crear dos medios distintos de la salvación, uno para hebreos y uno para las personas no hebreas. Los tipos y sombras nos dan comprensión de estas cosas en el Nuevo Testamento.


11. Josué

30 Por la fe los muros de Jericó cayeron, después de ser rodeados por siete días.

Los muros de Jericó no tenían fe. Esto está hablando de Josué, que llevó a los hombres de Israel a rodear los muros de la ciudad durante siete días durante la Fiesta de los Panes sin Levadura, que comienza en la Pascua. Josefo nos dice,

"Ahora, mientras que los hijos de Israel hicieron esto, los cananeos no atacaron, sino que mantuvieron su carácter tranquilo dentro de sus propios muros, Joshua resolvió sitiarlos; por lo que en el primer día de la fiesta [de la Pascua] los sacerdotes llevaron el arca alrededor, con alguna parte de los hombres armados para protegerlos. Estos sacerdotes fueron delante, haciendo sonar sus siete trompetas. . . " (Antigüedades de los Judíos, V, v).

Josué había hablado con "el Príncipe del ejército del Señor", un ángel que le envió con instrucciones sobre cómo conquistar Jericó (Josué 6: 2-5). Josué escuchó y obedeció "por la fe", y el resultado fue que las paredes se desmoronaron en el séptimo día, el último día de la Fiesta de los Panes sin Levadura.


12. Rahab

31 Por la fe Rahab la ramera no pereció junto con los desobedientes, después de que ella había recibido a los espías en paz.

Rahab es una de las dos mujeres mencionadas en los varones de la fe en Hebreos 11. No se nos dice cómo Rahab llegó a tener fe, pero en Josué 2: 9, dijo a los dos espías que ella sabía que Dios le había entregado a la ciudad en manos de Israel. Según Josefo, estos espías se habían detenido en la posada para comer la cena, y alguien les había delatado al rey como sospechosos (Antigüedades de los Julios, V, ii). Cuando Rahab oyó lo que estaba ocurriendo y descubrió que sus clientes eran israelitas, los escondió en el techo debajo de las gavillas de lino. Cuando el peligro había pasado, dijo a los espías en el verso 10,

10 Porque hemos oído que Yahweh hizo secar las aguas del Mar Rojo delante de vosotros cuando salisteis de Egipto, y lo que hizo a los dos reyes de los amorreos que estaban al otro lado del Jordán, a Sehón y a Og, a quienes completamente destruyó.

Rahab puso una cuerda roja colgada de su ventana en el muro de Jericó (Josué 2:18,21), de modo que los hijos de Israel fueran capaces de identificar su casa y protegerla a ella y a su familia en la batalla.

Jericó fue excavado por arqueólogos alemanes de 1907-1909, que encontraron montones de ladrillos de barro en un nivel más bajo de la ciudad, que data alrededor de 1400 aC. Sin embargo, no fue hasta que Kathleen Kenyon re-excavó el sitio entre 1952-1959, que se dieron cuenta de que que habían descubierto los muros de Jericó destruidos en el tiempo de Josué (Josué 6:20). La ciudad destruida había sido reducida a cenizas, por supuesto, y, en el informe de la excavación que Kenyon escribió, sobre ella un enorme residuo de material quemado sobre la que se construyó la siguiente ciudad de Jericó.

También descubrieron que el muro en el lado norte de la ciudad se mantuvo intacto, lo que indica que esta era la ubicación de la casa de Rahab.

Por lo tanto, Rahab llegó a creer que Dios había entregado Canaán en manos de Israel, y su fe salvó a toda su familia (Josué 6:25). En última instancia, se casó con Salmón (Mat. 1: 5), el bisabuelo del rey David, y se convirtió en parte de la genealogía del mismo Jesucristo.

Hay desacuerdo en cuanto a si Rahab era una prostituta o una posadera. En aquellos días los posaderos eran de baja reputación, porque eran en parte burdeles, así como casas de huéspedes. La Escritura la llama una prostituta; Josefo la ve sólo como una posadera (Antigüedades de los Judíos, V, i). En cualquier caso, Dios no está demasiado preocupado con la vida pasada de nadie, sino sólo con la nueva forma de vida que Él da después de que hayan arrepentido "por la fe".

Esta es una buena noticia para la gran ramera de Apocalipsis 17, porque la historia de Rahab en Jericó es un tipo de la gran ramera de Babilonia. Su "carne" será comida por la bestia de diez cuernos (Rev. 17:16), así como la carne de Jezabel fue comida por los perros (2 Reyes 9:36). Ambas representan el sistema de la iglesia-ramera. La palabra hebrea para "perro" es keleb, o Caleb, uno de los dos vencedores en los días de Moisés. Los perros pueden significar ya sea un sentido negativo o positivo. En el caso de Caleb, su nombre significa fidelidad, porque el perro es el "mejor amigo del hombre" y tienen reputación de ser fieles. Por lo tanto, esto tiene mucho que ver con el tema de estas personas que actúan "por la fe".

La historia de Jezabel del Antiguo Testamento es un tipo y sombra que representa una aplicación más misericordiosa del Nuevo Testamento, en el que los vencedores arrojan "la carne" (mente carnal) de la iglesia-ramera para que ella, como Rahab, se salve en la destrucción de Jericó-Babilonia.


13. Gedeón

32 ¿Y qué más digo? Porque el tiempo me faltaría para contar e Gedeón, de Barac, de Sansón, de Jefté, de David, así como de Samuel y de los profetas; 33 que mediante la fe conquistaron reinos, hicieron justicia, alcanzaron promesas, taparon bocas de leones, 34 apagaron fuegos impetuosos, escaparon del filo de la espada, se revistieron de poder, siendo débiles, se hicieron fuertes en batallas, pusieron en fuga a ejércitos extranjeros. 35 Las mujeres recibieron sus muertos mediante resurrección; mas otros fueron torturados, no aceptando el rescate, a fin de obtener una mejor resurrección.

El nombre de Gedeón significa "un talador" (de árboles), es decir, un leñador. Los árboles eran simbólicos de hombres y guerreros en particular (Dt. 20:19). Un ángel se le apareció a Gedeón y le encargó liberar a Israel de la cautividad de Madián (Jueces 6:14). Gedeón "escuchó" la palabra y obedeció por fe.
Gedeón, entonces, fue uno de los hombres "que por fe conquistaron reinos" (vs. 33).


14. Barak

Barak fue otro de los jueces (liberadores) en Israel. Barak liberó a Israel de la cautividad cananea en Jueces 4-5. Su fe se manifiesta en que él respondió cuando Débora, la profetisa, le dio la palabra del Señor en Jueces 4: 6,7,

Y ella envió a llamar a Barac hijo de Abinoam, de Cedes de Neftalí, y le dijo: ¿No te ha mandado Yahweh Dios de Israel, diciendo: Ve, junta a tu gente en el monte de Tabor, y toma contigo diez mil hombres de la tribu de Neftalí y de la tribu de Zabulón; 7 y yo atraeré hacia ti al arroyo de Cisón a Sísara, jefe del ejército de Jabín, con sus carros y su ejército, y lo entregaré en tus manos?

Barak fue obediente con la condición de que iría con él. A causa de esa condición, Dios entregó a Sísara en manos de una mujer (v. 9), aunque Barak derrotó el ejército de Sísara. La obediencia de Barak demostró su fe.


15. Sansón

Sansón representa un caso más complejo de la fe, porque él también fue desobediente. Como nazareo desde su nacimiento, no debía tocar un cuerpo muerto, ni beber vino o jugo de uva, o cortar su cabello. Parece que hizo las tres cosas, pero no fue hasta que se violó el tercer y último voto nazareo (cortarse el pelo) que su gran fuerza le dejó.

Sansón parecía prosperar en el límite entre la obediencia y la desobediencia. Él quería casarse con una mujer filistea, asistió a fiestas a beber con filisteos, y comió miel de la carcasa de un león muerto ("impuro"). Su estilo de vida finalmente se encontró con él cuando su prometida filistea le indujo a decirle el secreto de su fuerza. Era por el pelo que nunca había sido cortado, es decir, por su voto de nazareo.

El cabello representa "consagración" en la Ley de los Nazareos (Num. 6: 7), donde leemos, "la consagración de su Dios tiene sobre su cabeza". Una vez que perdió su consagración (es decir, su santificación o separación para Dios), perdió su fuerza. Los filisteos lo dominaron, le sacaron los ojos, y le pusieron a trabajar moliendo trigo como un animal, caminando en círculos.

Sin embargo, al final, Sansón sabía que seguía siendo esclavo de Dios y se acordó de la Ley en Éxodo 21:26, que dice:

26 Y si alguno hiriere el ojo de su esclavo hombre o mujer, y lo destruye, lo dejará ir libre a causa de su ojo.

Así que Sansón hizo un llamamiento a Dios en Jueces 16:28 por el bien de sus dos ojos, y Dios escuchó su súplica. Su fuerza regresó, y la utilizó para presionar sobre los pilares que sostenían el templo de Dagón. Todos los adoradores de Dagón murieron junto con Sansón en el derrumbe del edificio.

La fe de Samuel está fuera de toda duda. Pero Dios había ordenado que él debe ser un tipo de la Iglesia, como he mostrado en mi libro, El Trigo y Asnos de Pentecostés (http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2014/03/el-trigo-y-los-asnos-de-pentecostes.html). A pesar de ello, hoy vemos la Iglesia que vive entre los "filisteos" y ha adoptado los caminos del mundo. La Iglesia ha deseado "casarse" con una mujer filistea en que la Iglesia desea adaptarse a las prácticas morales del mundo de ánimo carnal.

La Iglesia en su conjunto ha perdido su consagración y ya no está apartado para Dios, y sin embargo, cuando se va a "luchar contra los filisteos," que no se da cuenta de que su fuerza se ha perdido. Esto es como el ejemplo de Sansón en Jueces 16:20,

20 Y ella dijo: "¡Los filisteos contra ti, Sansón!" Y él despertó de su sueño y dijo: "Voy a salir como las otras veces y escaparé". Pero él no sabía que el Señor se había apartado de él".

El mundo ha cegado a la Iglesia de hoy, como el ejemplo de Sansón nos muestra. La Iglesia se ha convertido en una esclava de la mente carnal filistea, como el tipo del Antiguo Testamento profetizó en esta historia. Y, sin embargo, la Iglesia sigue siendo sierva de Dios (o esclava), y aún se le dará un último momento de gloria en la destrucción del templo de Dagón. La tragedia es que la Iglesia no heredará la vida en la Primera Resurrección, sino que tendrá que esperar hasta la Resurrección General. Esto, creo, es el significado de la muerte de Sansón como un tipo profético. Sansón no perdió su salvación, sino que perdió la "mejor resurrección" (Heb. 11:35), que está reservada para los que vencen.

La fe de Sansón no fue fuertemente manifiesta por la obediencia durante la mayor parte de su vida. Era, como mucho, una obediencia comprometida. Pero al final, fue su fe la que provocó el evento más grande de su vida. En última instancia, se volvió a la Ley de Servidores Cegados en el libro de Éxodo, y este arrepentimiento por su actitud anterior sin Ley (anomia, anarquía, iniquidad) profetiza de un cambio de corazón similar en la Iglesia de hoy.


16. Jefté

Jefté fue uno de los jueces bíblicos que liberó a Israel de la cautividad de los hijos de Amón en el lado este del río Jordán. Su historia se cuenta en Jueces 11 y 12. Su historia es tan inusual como la de Sansón. El relato comienza en Jueces 11: 1-3,

1 Jefté el galaadita era un guerrero valiente, pero él era el hijo de una ramera. Y Galaad fue el padre de Jefté. 2 Y la mujer de Galaad le dio hijos; y cuando los hijos de su mujer crecieron, echaron a Jefté y le dijeron: "No tendrás heredad en la casa de nuestro padre, porque eres hijo de otra mujer". 3 Jefté huyó de sus hermanos, y vivió en la tierra de Tob; y hombres indignos se juntaron sobre Jefté, y salieron tras él.

Hay muchas historias de "rameras" en la Biblia. La mayoría de ellas tienen un final feliz, tal como lo encontramos en el caso de Rahab. Israel misma era una ramera, como aparece en el libro de Oseas, cuya mujer ramera representaba a la Casa de Israel. Sin embargo, la historia de Oseas describe a Dios redimiendo a la mujer ramera al final. Jefté, sin embargo, representa a los vencedores que se consideran "ilegítimos" por sus hermanos “bien nacidos” de la Iglesia.

Aunque Jefté había sido expulsado por sus hermanos legalistas, "el Espíritu del Señor vino sobre Jefté" (Jueces 11:29), y se convirtió en libertador de Israel (Jueces 11:32). Una vez más, es una lección de fe. Dios muestra que valora más la fe que los privilegios de nacimiento, incluso en el Antiguo Testamento.

De hecho, Jefté había hecho un llamamiento a las otras tribus para que le ayudaran a salvar a Israel de Amón, pero habían rechazado la llamada. Después de la batalla, los de Efraín tomaron problema con Jefté por no permitir que le ayudaran a combatir la batalla (12: 1). Parece que no tenían fe para ayudarle con la liberación de Israel, pero quisieron la gloria después. Sus corazones se manifestaron en su amenaza sobre Jefté, que dice en 12: 1, "Vamos a quemar tu casa".

Representan un tipo de la Iglesia legalista, no muy diferente de los hermanos de Jefté, y la amenaza en sí profetiza de su doctrina de miedo e intimidación, que hoy se manifiesta como la amenaza del fuego del infierno y la condenación eterna. En la historia de Sansón, esta doctrina se ve que es parte de la mentalidad filistea (Jueces 14:15).

Así que los de Efraín se sintieron insultados y pelearon contra Jefté (12: 4). Dios juzgó a los efrainitas ese día, y 42.000 de ellos cayeron en la batalla (12: 6). Mucho se podría escribir en relación con esta historia, pero la conclusión es que el Espíritu del Señor vino sobre Jefté. Él escuchó y obedeció la palabra del Señor "por la fe".


17. David

La historia de David es muy larga, y tenemos muchos detalles sobre la forma en que escuchó y obedeció la voz de Dios "por la fe". Aunque pecó y la mayor parte de su gobierno estuvo preocupado por el juicio divino por el pecado, Dios lo usó todo para el bien a largo plazo.

Como un pequeño ejemplo de la fe de David, podemos ver 2 Sam. 5: 22-25,

22 Ahora los filisteos subieron una vez más y se extendieron por el valle de Refaím. 23 Y cuando David consultó al Señor, Él dijo: "No subas, sino rodéalos y vendrás contra ellos enfrente de las balsameras. 24 Y será que, cuando oigas el ruido como de pasos en las copas de los árboles de bálsamo, entonces actuarás con rapidez, ya que entonces el Señor saldrá delante de ti para herir al ejército de los filisteos". 25 Entonces David hizo, tal como el Señor se lo había ordenado, e hirió a los filisteos desde Geba hasta llegar a Gézer.

El secreto del éxito de David era que él le preguntó al Señor antes de actuar. Él no necesariamente hacía lo que tenía sentido según la mente carnal. Aunque a menudo es llamado un táctico brillante, el secreto de su éxito no fue su brillante mente carnal, sino el consejo que recibió de Dios. Al obedecer ese consejo, se movió "por la fe".


18. Samuel

En Hechos 3:24 leemos,

24 Y del mismo modo, todos los profetas que han hablado desde Samuel y sus sucesores en adelante, también anunciaron estos días.

Es casi como si Samuel se destacara como el primero de los profetas. He. 11:32 dice en forma similar: "Samuel y los profetas". Aunque hubo profetas anteriores a Samuel, la oficina (ministerio) profética se diferenció del sacerdocio en el tiempo de Samuel. Esto fue debido a que el sumo sacerdote Elí no corrigió a sus hijos corruptos, Ofni y Finees, uno de los cuales estaba en línea para ser el próximo sumo sacerdote; por lo que un "hombre de Dios" sin nombre dijo a Elí que Dios cortaría su "brazo y el brazo de la casa de su padre" (1 Sam. 2:31), es decir, parte de su autoridad como sumo sacerdote.

Hasta ese momento, el sumo sacerdote era también el profeta principal en Israel. Pero Dios levantó a Samuel para comenzar una línea de profetas que eran distintos del sumo sacerdocio. El oficio de profeta se separó y se puso bajo la autoridad directa de Dios mismo; por lo que la función profética, diferenciada del sacerdocio, en realidad comenzó con Samuel.

Samuel, por supuesto, era un hombre de fe, porque oyó la voz de Dios y fue fiel en transmitir la voz a las personas. A veces la palabra iba en contra de su propia voluntad o preferencia, como en el caso de las personas que exigían un rey. Esta demanda desagradó enormemente Samuel (1 Sam. 8: 6), pero Dios le dijo que concediera su deseo.

Aún así, Samuel dijo a la gente lo que sería el resultado, si querían estar en sumisión a los hombres, en lugar de a Dios directamente. Esta es una profecía y una advertencia sobre el espíritu de sectarismo y sobre el deseo natural de las personas a someterse a los hombres. Dios le dijo a Samuel que este deseo manifestó el rechazo del hombre a Dios como Rey. Dios le dio a Israel el rey Saúl, que se convirtió en uno de los tipos primarios más importantes de la Iglesia durante la Edad de Pentecostés. Se profetizó del deseo de los cristianos que quieren o necesitan el liderazgo de los hombres, debido a su incapacidad para escuchar la voz de Dios y seguirlo directamente.

El ministerio de Samuel se caracterizó por su difícil relación con Saúl, y vemos en esta situación el patrón emergente de la relación de la Iglesia con los profetas. Si la Iglesia carece de la capacidad para oír la voz de Dios directamente, o aceptarla cuando la escuchan, ¿cómo oirán de la boca de un profeta? Sin embargo, Samuel caminó "por la fe", conforme a la palabra que había oído de Dios.


19. Y los Profetas

Esta generalización cubre todos los profetas después de Samuel, incluyendo a Isaías, Jeremías, Ezequiel, Daniel, y todos los llamados "profetas menores" hasta Malaquías. También podemos incluir todos los profetas desconocidos y sin nombre durante ese tiempo y todo el camino hasta la actualidad, que permanecieron fieles a su llamado.

A lo largo de la historia el sacerdocio resentía la independencia de la función profética y trató de ponerla de nuevo bajo la autoridad (control) de los sacerdotes (clero). Algunos de los profetas fueron apedreados por el sacerdocio como "falsos profetas". Otros profetas simplemente sucumbieron a la presión y a la perspectiva de la respetabilidad y la aceptación mediante la sumisión al sacerdocio.

El ministerio profético fue creado a causa de un sacerdocio desobediente (Elí y sus hijos). Pero ningún sacerdocio realmente se considera a sí mismo rebelde, por lo que rara vez entiende por qué Dios separó el oficio profético del oficio sacerdotal. Y debido a que no comprenden el significado de la historia de Elí y cómo Dios levantó a Samuel, el liderazgo cristiano tiende a presionar a los profetas para someterlos a su autoridad.

Tal sumisión al hombre no es ningún problema hasta que se produce una contradicción en la determinación de la voluntad de Dios para la Iglesia. Supongamos que un líder de la Iglesia siente que se debe construir un local más grande y mejor para iglesia con el fin de atraer a más personas. Supongamos que este deseo se basa en la intención de la carne, en lugar de en la voz de Dios. Supongamos que la dirección se niega a escuchar a Dios en este asunto, por lo que Dios habla Su voluntad al profeta. El profeta entonces se levanta y revela la voluntad de Dios en este asunto.

¿Entonces qué? En la mayoría de los casos, el liderazgo de la Iglesia puede decirle al profeta que su palabra está "fuera del orden". Al profeta se le dice que se arrepienta de haber pronunciado esta "profecía falsa", y el profeta es entonces ante el dilema de someterse a los hombres o permanecer fiel a Dios. Si se mantiene fiel a Dios, es excomulgado o "apedreado" desde el púlpito por insubordinación. Si se somete a los hombres, se convierte en un profeta de iglesia, y de ahí en adelante, el profeta es capaz de oír la voz de Dios sólo cuando sea compatible con el liderazgo de la Iglesia.

En los tiempos del Antiguo Testamento, leemos de "los profetas de Baal" (1 Reyes 18:19), los cuales estaban sometidos a dioses falsos. También leemos de los profetas que estaban en sumisión al rey Acab (1 Reyes 22:22,23). En 2 Reyes 3:13, Eliseo expresó cierto desdén cuando el rey Josafat quiso preguntarle acerca de la palabra del Señor. Él respondió: "Ve a los profetas de tu padre y a los profetas de tu madre". El padre y la madre del rey tenían sus propios profetas que estaban en sumisión a ellos y que profetizaban las cosas que ellos querían escuchar.

Luego estaban los profetas del Señor. Estos eran los profetas que permanecieron fieles a la palabra del Señor, y no se arrepintieron de la palabra que el Señor les dio para hablar, incluso cuando se enfrentaban a amenazas o peligro de sacerdotes o reyes.

Un buen ejemplo de esto se encuentra en Jeremías 38. La palabra del Señor por medio de Jeremías dijo que la nación iba a ser juzgada por su rebelión contra Dios y Su Ley. Dios había entregado la nación en las manos del rey de Babilonia. Entonces, Jeremías estuvo preso por sedición (Jer. 38: 4-6), pero él se negó a retractarse de la palabra del Señor. Estos profetas son los "hombres de fe" a los que Hebreos 11 hace referencia, porque la fe viene por el oír y obedecer la palabra de Dios.


El significado del número 19: La fe y el oír

El número 19 de la Biblia se refiere a "la fe y el oír", como he explicado en mi libro, El Significado Bíblico de los Números Uno al Cuarenta (http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2014/06/libro-significado-biblico-de-los.html). Por lo tanto, no es casualidad que el capítulo de la fe de Hebreos 11 liste diecinueve hombres y mujeres (incluyendo "los profetas").

33 que por fe conquistaron reinos, hicieron justicia, alcanzaron promesas, taparon bocas de leones [Daniel 6:22], 34 apagaron fuegos impetuosos [Daniel 3: 23-27], escaparon del filo de la espada, de enfermedades, siendo débiles, fueron hechos fuertes en batallas, pusieron en fuga ejércitos extranjeros. 35 Las mujeres recibieron sus muertos mediante resurrección [1 Reyes 17: 21-23], y otros fueron atormentados, no aceptando el rescate, a fin de que pudieran obtener una mejor resurrección.

Estos hombres y mujeres de fe aguantaron hasta el final con el fin de recibir "una mejor resurrección". Ellos no estaban contentos con la Resurrección General de los muertos en el juicio del Gran Trono Blanco. Su deseo era obtener "la Primera Resurrección" en Rev. 20: 4-6, que incluye a los que reinarán con Cristo durante los mil años antes de la Resurrección General.

36 Otros experimentaron vituperios [2 Reyes 2:23] y azotes [Hechos 5:40], y a más de esto, cadenas y prisiones [Jer. 38: 6]. 37 Fueron apedreados [Hechos 7:59], fueron aserrados [Isaías], fueron tentados, fueron puestos a la muerte con la espada; fueron de acá para allá cubiertos de pieles de ovejas y de cabras, pobres, angustiados, maltratados, 38 (hombres de los cuales el mundo no era digno), errantes por desiertos y montañas y cuevas y agujeros en la tierra [1 Reyes 18:13].

Con el fin de ser un vencedor, hay que tener algo de vencer. Ser un simple creyente suele ser bastante fácil, ya que sólo se necesita un momento en el tiempo para serlo. Pero perseverar hasta el fin es más difícil, ya que Dios utiliza los vasos de deshonra para capacitar a los vasos de honor y proporcionarles dificultades que superar.

39 Y todos éstos, habiendo obtenido la aprobación por su fe, no recibieron lo prometido; 40 porque Dios había provisto algo mejor para nosotros, para que aparte de nosotros no fuesen perfeccionados.

Hay dos elementos principales a los versos anteriores. En primer lugar, los santos del Antiguo Testamento no recibieron lo que se había prometido porque vivían en un momento en que la promesa todavía estaba lejos. La antigua tierra de Canaán no era la promesa, como se lee en el relato de Abraham, que buscaba un país celestial. Israel más tarde obtuvo una herencia, en parte, en la tierra de Canaán en los días de Josué y con más detalle en la época de David y Salomón. Pero aún así, ellos realmente "no recibieron lo prometido", porque esto era sólo un tipo y sombra de una mayor herencia aún por venir.


Esta promesa "mejor", la mayor herencia, tuvo que esperar a la ratificación de la Nueva Alianza en la Cruz. Está claro ahora que los santos del Antiguo Testamento no podían heredar esta promesa mejor, aparte de los santos de la era del Nuevo Testamento. Y puesto que esta era del Nuevo Testamento ha estado con nosotros durante los últimos 2.000 años, es igualmente claro que esto ha de ser un cumplimiento corporativo. En otras palabras, nadie puede tener la herencia "mejor" del cuerpo glorificado perfeccionado, hasta que lo recibamos juntos en el cumplimiento de la fiesta de los Tabernáculos.

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