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DANIEL 11 (10): RESURGE EL ESPÍRITU GRIEGO EN LA HISTORIA MÁS TARDÍA, Dr. Stephen E. Jones

El espíritu del Príncipe de Grecia a Príncipe Vanagloria


DANIEL 11 (10): Influencia griega en la historia más tardía

28 de agosto 2015



La profanación del templo, se describe en Daniel 11:31, se hizo referencia anteriormente en Daniel 8: 9-14. Allí se da como la principal característica del "cuerno pequeño" (o cuerno inferior ) que sale de la tercera bestia (el macho cabrío).

Como hemos demostrado, Antíoco Epífanes cumplió las profecías de este cuerno. Durante su reinado, el príncipe de Grecia, Vanagloria, se manifestó de la manera más clara. Daniel 8:11 dice, "el lugar de su santuario fue echado abajo", no en un sentido físico, sino espiritual. El siguiente versículo aclara la forma en que el templo fue derribado, diciendo: "arrojan por tierra la verdad".

En el lado físico, Daniel 8:13 nos dice que el Lugar Santo y las huestes debían ser pisoteados. El "continuo sacrificio" se vería afectado por esto, "mientras que la transgresión causa horror", es decir, "la abominación de la desolación" en Daniel 11:31.

Todo esto se llevó a cabo, a partir del 168 aC, cuando Antíoco dedicó el templo de Jerusalén a Zeus o Júpiter, el rey de los dioses griegos. Debido a Antíoco fue inspirado por Vanagloria, el príncipe de Grecia, esto marcó la cúspide de su poder y manifestación en la tierra.

Antíoco emitió un decreto que ordenaba que todos los judíos debían adorar en el mismo altar de Júpiter, convertirse a la religión griega, quemar todas las copias de la Ley Divina, y detener la práctica de la circuncisión. La sanción por el incumplimiento era la muerte, generalmente por la tortura, no sólo para obligar a su cumplimiento, sino también para asustar a los demás para que se sometieran.

Hay algunos que piensan de la tercera bestia, el "cuerno pequeño" (NASB) es el mismo que el "cuerno pequeño" que iba a salir de la cuarta bestia (Daniel 7: 8). Las similitudes entre los dos han causado cierta confusión, pero está claro que los dos cuernos provienen de diferentes animales. En ambos casos se extendió su reino. El imperio griego se extendió cuando el reino de Alejandro se dividió en cuatro partes. El imperio romano se extendió por un "cuerno", religioso, que se centró en el Vaticano.

Debido a que ambos "cuernos" fueron gobernados por hombres de mente carnal, que se inspiraron en "príncipes" que no eran el Príncipe de Paz. La principal diferencia es que el "cuerno" de Grecia trató de establecer la religión griega por la violencia y la fuerza, mientras que el "cuerno" de Roma trató de establecer la religión cristiana por la violencia y la fuerza. Estos elementos en común no deben confundirnos para pensar que estos dos "cuernos" eran la misma entidad.


El misterio de la iniquidad (anarquía)
Daniel 11:32 dice,

32 Y con palabras suaves convertirá a la impiedad a aquellos que actúan con maldad hacia el pacto, pero la gente que conoce a su Dios se mostrará fuerte y actuará.

El celo misionero de Antíoco trataría de convertir a la gente a la "impiedad" (desde el punto de vista del ángel). Cuando el apóstol Pablo sacó su profecía de esta historia, habló de "el misterio de la iniquidad" (2 Tesalonicenses 2: 7), en contraste con "el misterio de la piedad" (1 Timoteo 3:16). El misterio de la iniquidad (anomia) viene a través de "el hombre de pecado", como dice Pablo en 2 Tesalonicenses 2: 4,

4 el cual se opone y se levanta contra todo lo que se llama Dios o es objeto de culto, tanto que se sienta en el templo de Dios, presentándose como si fuera Dios.

Unos pocos versículos después, Pablo nos dice: "el misterio de la iniquidad ya está obrando", aunque moderado (2 Tesalonicenses 2: 7). Por lo tanto, esto no era una profecía que se limitara a un futuro, sino que ya se había visto en los días de Pablo. El templo de Jerusalén de nuevo había sido tomado por los usurpadores por el mismo espíritu de anarquía que se había manifestado en la época de Antíoco. El Príncipe de Paz de nuevo había sido expulsado de Su propia casa, y Su trono usurpado por los jefes de los sacerdotes en Jerusalén, que fueron inspirados por el mismo príncipe de Grecia llamado Vanagloria. Por usurpar Su trono, los líderes religiosos de Vanagloria en Jerusalén estaban actuando como dioses por derecho propio, jugando el mismo papel que el de Antíoco Epífanes, "Dios manifestado".

Pablo nos dice que esta situación va a cambiar con la venida de Cristo, cuya verdadera manifestación expondrá (o manifestará) a los usurpadores. El "hombre de pecado", entonces se quitará, cuando Cristo tenga su trono, y ponga fina a su gobierno por la manifestación (epiphania) de Su venida.

Toda esta línea de pensamiento profético se basó en la historia de David y Absalón. Absalón usurpó el trono de David con la ayuda de Ahitofel, íntimo amigo de David y el consejero (2 Samuel 15:12). Pero David volvió de nuevo, y Absalón fue muerto (2 Samuel 18:15). En la historia del Nuevo Testamento, Judas desempeñó el papel de Ahitofel. Ambos hombres se ahorcaron por sus traiciones. Cuando los once discípulos restantes se reunieron para reemplazar a Judas, discutieron las profecías que fueron escritas originalmente sobre Ahitofel (Hechos 1: 16-21). Esto demostró que entendieron en ese momento cómo la historia de David, Absalón, y Ahitofel profetizaban de Cristo y de los príncipes de los sacerdotes que usurparon Su trono con la ayuda del traidor, Judas.

Pablo lleva esta historia a otro nivel comparándolo con Antíoco, que usurpó el templo en el año 168 antes de Cristo, que se hacía llamar Epífanes, "Dios manifestado". La verdadera Epifanía, Pablo explica, es la manifestación de Cristo. Así como David regresó finalmente a su trono, así también lo hará Cristo cuando retorne Su trono y termine el gobierno del usurpador.


El Misterio de la Piedad
Pablo explica el misterio de la piedad en 1 Timoteo 3: 14-16 en el primer credo ("confesión de fe") registrado:

14 Esto te escribo, aunque tengo la esperanza de llegar pronto a verte; 15 pero en el caso que me tarde, te escribo para que sepas cómo debes conducirte en la casa de Dios, que es la iglesia del Dios viviente, columna y baluarte de la verdad. 16 Y por confesión común grande es el misterio de la piedad:

El que fue revelado en la carne,
fue vindicado en el Espíritu,
visto por los ángeles,
proclamado entre las naciones,
creído en el mundo,
recibido arriba en gloria.
Es muy interesante que este primer credo fuera una confesión de fe en el Misterio de la Piedad. Pablo contrasta su confesión con el Misterio de la Iniquidad, como para comparar los creyentes del primer siglo con los que se negaron a adorar la abominación de la desolación en el 168 aC. Los verdaderos creyentes, que hicieron confesión del Misterio de la Piedad, eran "la columna y baluarte de la verdad". Los que habían usurpado el templo por sí mismos eran como un falso Epífanes, que había arrojado por tierra la Verdad.

La verdadera epifanía, por supuesto, es la manifestación gloriosa de los hijos de Dios, que se cumple a través de la fiesta de los Tabernáculos. Somos el verdadero templo de Dios, y Cristo mora en nosotros. Los creyentes en los días de Pablo no tenían la magnificencia del templo terrenal en Jerusalén, pero alojaban la gloria de Dios, escondida en sus cuerpos, hasta que se reveló al mundo por la epifanía de Cristo en ellos.


Cultura griega; derecho romano
En el tiempo de Cristo, el mundo de las bestias era una combinación de la cultura griega y el derecho romano. Aunque los romanos regían el mundo, adoptaron la cultura griega, y prácticamente todos los de la clase alta romana hablaban griego y latín. Los dioses romanos eran los dioses griegos con nombres romanos. El espíritu de Vanagloria, entonces, todavía prevalecía, a pesar de que el Príncipe de Roma era dominante.

Por esta razón, en la medida en que se refiere a la religión, el templo de Jerusalén refleja el Misterio de la Iniquidad que había sido definido por Antíoco y sus políticas dos siglos antes. Muchos de los sacerdotes prominentes, especialmente los saduceos que estaban en el control del templo en ese momento, estaban muy influenciados por la cultura y las creencias griegas. La adoración en el templo de Jerusalén tenía las formas de Judea alrededor de una mentalidad griega.

Unos siglos más tarde, la filosofía y la cultura griega parecían decaer con el colapso de Roma. Sin embargo, la mentalidad griega continuó bajo el manto romano, y en ese momento también tuvo una fuerte influencia en la Iglesia. La Escritura fue interpretada generalmente de acuerdo a los patrones de pensamiento griegos, cuando la forma original hebrea de pensamiento fue olvidada o tratada como inferior. Muchos líderes de la Iglesia desarrollaron la interpretación alegórica griega de las Escrituras, partiéndola hasta soltarla de la historia, y tratando las Escrituras a menudo como los griegos veían su propia mitología religiosa. La historia del Antiguo Testamento se interpretó como un mito con significado espiritual.

Este problema persiste hoy en la Iglesia de muchas maneras. El antídoto es leer las Escrituras con una mentalidad hebrea. El Nuevo Testamento griego no debería ser definido por el lenguaje griego, sino visto como una expresión griega de ideas e imágenes hebreas. Entonces seremos capaces de entender que la historia de Antíoco Epífanes y su profanación del templo es la base de las imágenes y metáforas de Pablo en 2 Tesalonicenses. Y cuando combinamos la historia de Antíoco con la historia bíblica de David y Absalón, podemos obtener una comprensión más completa de la mente de Pablo.

En el siglo XX vemos una reaparición del problema del Nuevo Testamento. La cuarta bestia (con su extensión "cuerno pequeño") ha gobernado la tierra desde hace dos mil años por el derecho romano, pero en el siglo pasado se ha promovido la cultura griega. El tiempo de la cuarta bestia técnicamente terminó entre 1914 y 1917, como se ha mostrado anteriormente. Pero debido a que la bestia griega fue privada de un siglo 163-63 aC, por su profanación del templo de Jerusalén, ese siglo se ha añadido al final de su tiempo con el fin de dar a los sistemas bestia su tiempo completo 2.520 años para sostener el Mandato de Dominio.

Esto, entonces, ha sido un siglo griego. Es como si Antíoco Epífanes se ha levantado de nuevo, inspirado por Vanagloria, y echando por tierra la Verdad. América fue cambiada de una república a una democracia. El Misterio de la Iniquidad, incluyendo dar a la inmoralidad y a la conducta degenerada el derecho a expresarse, ha progresado a lo largo del siglo.

En los días de Pablo no era lícito predicar la Palabra en público. Doctrinas que enseñaban en contra de la religión griega establecida se permitían sólo en la intimidad del hogar. Las mismas restricciones constantemente se están poniendo en marcha en Estados Unidos hoy. Este ha sido el siglo griego, dominada por el espíritu de Vanagloria, sustituyendo la Verdad con la vana filosofía, y aplicado con la fuerza del hierro del derecho romano. Las leyes están escritas con términos latinos, pero la cultura (y términos medicinales) son griegos.


Porque hemos visto el surgimiento del príncipe de Grecia, Vanagloria, en el siglo pasado, es útil si entendemos la naturaleza de ese príncipe y su papel en la historia profética. Esto no sólo se aplica a la época de Antíoco, sino que también nos ayuda a entender las profecías de Pablo en el primer siglo y cómo se aplican a nuestro propio tiempo también.

Categoría: enseñanzas

El Dr. Stephen Jones
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